Основание армянской церкви. Чем армянская церковь отличается от православной

Армянская Апостольская Церковь (полное название Армянская Святая Апостольская Православная Церковь) — одна из древнейших Церквей мира, к которой принадлежит подавляющее большинство жителей Республики Армения, непризнанной Нагорно-Карабахской Республики, а также большинство армян, проживающих в диаспоре во многих странах мира. Принадлежит к семье Древних Восточных дохалкидонских Церквей.

Епархии и приходы Армянской Церкви рассеяны по пяти континентам мира и объединяют, по разным оценкам, от 7 до 9 млн. верующих.

Высшим органом Армянской Церкви является Церковно-Национальный Собор, состоящий из духовных и светских лиц. На Соборе происходит избрание высшего духовного Предстоятеля Армянской Апостольской Церкви, которым является Святейший Верховный Патриарх и Католикос всех армян.

Верховный Духовный Совет при Католикосе в настоящее время состоит из 2 Патриархов, 10 архиепископов, 4 епископов и 5 мирян.

Духовный центр Армянской Апостольской Церкви — .

Армянская Апостольская Церковь объединяет два административно независимых Католикосата — Эчмиадзинский и Киликийский, и два Патриархата — Иерусалимский и Константинопольский, не имеющих подчиненных кафедр и пребывающих в духовной зависимости от Верховного Патриарха и Католикоса всех армян.

Католикосы Армянской Церкви имеют исключительное право освящать святое миро (торжество мироварения совершается раз в семь лет) и рукополагать епископов. Рукоположение во епископа совершает Верховный Патриарх и Католикос всех армян или Католикос Великого Дома Киликии в сослужении двух епископов. Епископ, возводимый в сан Католикоса, миропомазуется несколькими (от 3 до 12) епископами. В компетенцию Католикосов входит благословение новых церковных законов, установление новых праздников, учреждение новых епархий и другие вопросы церковного управления.

Эчмиадзинский Католикосат

В юрисдикции Эчмиадзинского престола находятся епархии в Армении, Нагорном Карабахе, Грузии, Азербайджане (в настоящее время не замещена), России, Украине, Ираке, Иране, Египте, Болгарии, Великобритании, Греции, Румынии, США, Канаде, Аргентине, Бразилии, Уругвае, Австралии и Новой Зеландии, а также армянские общины в странах Западной Европы, Африке и Индии.

Киликийский Католикосат

Престол Святейшего Католикоса Великого Дома Киликии (с 1995 года — Арам I Кешишьян) расположен в г. Антильяс близ Бейрута (Ливан). В его юрисдикции находятся епархии: в Ливане, Сирии, на Кипре и викариатство в Кувейте.

Иерусалимский Патриархат

Под управлением Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского, Предстоятеля Апостольского престола святого Иакова (с 1990 года — Торком II Манукян), находятся армянские общины в Израиле, Иордании и Палестине. Патриарх осуществляет попечение о принадлежащих Армянской Церкви святых местах в Палестине. В его подчинении находятся 2 викариатства (Амман и Хайфа) и 2 ректорства (Яффа и Рамла).

Константинопольский Патриархат

Роль Константинопольского престола значительно уменьшилась после геноцида 1915 г. Ныне паству Константинопольского Патриархата составляют несколько десятков тысяч армян, проживающих в Турции. Под управлением Блаженнейшего Армянского Патриарха Константинопольского и всей Турции находится Патриаршая область — Турция, включающая также викариатства: Румелихисары, Кайсери, Диярбакыр, Искендерун. Действует более 30 церквей.

В связи с болезнью Константинопольского Патриарха (с 1998 года — Месроб II Мутафьян) его обязанности исполняет архиепископ Арам Атешян.

Главные святыни Армянской Церкви хранятся в Эчмиадзине:

• Святое копие (Гегард), пронзившее ребро Иисуса Христа, — по преданию, принесено в Армению апостолом Фаддеем;
• Десница святого Григория Просветителя — символ власти Верховного Патриарха и Католикоса всех армян. Во время мироварения Католикос освящает миро Святым копием и Десницей святого Григория;
• частица древа Ноева ковчега, остановившегося «на горах Араратских» (Быт 8:4) — была обретена в начале IV в. епископом Иаковом Нисибинским.

Богослужение Армянской Церкви ведется на древнеармянском языке (грабаре). С 1 января 1924 года состоялся переход на новый календарный стиль, однако епархии в пределах Грузии, России и Украины, а также Иерусалимский Патриархат продолжают использовать старый стиль (юлианский календарь).

Среди особенностей армянского богослужения и церковного календаря:

• 6 января отмечается праздник Богоявления, объединяющий Рождество Христово и Крещение;
• в Таинстве Евхаристии используется пресный хлеб и неразбавленное вино;
• при пении Трисвятого после слов «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» прибавляются слова «Распныйся за ны» или др.;
• крестятся армяне тремя перстами, касаясь ими чела, ниже груди, левой, а затем правой стороны груди, и в конце прикладывают ладонь к груди;
• отмечается так называемый Передовой пост (Араджаворац), наступающий за три недели до Великого поста;
• в дни больших праздников совершается заклание животных (матах), имеющее благотворительный характер.

Подробнее об Армянской Апостольской Церкви (статьи из «Православной энциклопедии»):

Году армянские представители не приняли участия в IV Вселенском Соборе , а решения Собора были искажены переводом. Отвержение соборных решений обозначило разрыв между православными и антихалкидонитами в среде армян, который потрясал жизнь христиан Армении более двухсот лет. Соборы и католикосы этого периода то примирялись то вновь порывали с Православной Церковью вплоть до Маназкертского Собора в году, по итогам которого среди христиан Армении на века возобладало отвержение Православия. С тех пор Армянская апостольская церковь существует как антихалкидонитское сообщество, в разное время состоящее из ряда административно независимых канонических уделов признающих духовное первенство католикоса "всех армян" с кафедрой в Эчмиадзинском монастыре . В своей догматике придерживается христологической терминологии святителя Кирилла Александрийского (т.н. миафизитство); признаёт семь таинств; чтит Богородицу , иконы . Распространена в местах проживания армян , будучи наиболее многочисленной религиозной общиной Армении и располагая сетью епархий сконцентрированных на Ближнем Востоке , в бывшем СССР , в Европе и в Америке .

Исторический очерк

Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале века. История первых веков существования Армянской Церкви передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе.

Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что Христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей , явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении.

Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, после Вознесения Спасителя один из Его учеников, Фаддей , прибыв в Эдессу , исцелил царя Осроены Авгара от проказы, рукоположил Аддея во епископы и отправился в Великую Армению с проповедью Слова Божия. Среди множества обращенных им ко Христу была дочь армянского царя Санатрука Сандухт . За исповедание христианства апостол вместе с царевной и другими новообращенными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз.

Несколько лет спустя, в 29 году правления Санатрука , апостол Варфоломей после проповеди в Персии прибыл в Армению. Он обратил ко Христу сестру царя Вогуи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос , который расположен между озерами Ван и Урмия.

До нас дошел фрагмент исторического сочинения, повествующего о мученичестве свв. Воскеанов и Сукиасеанов в Армении в конце - начале веков. Автор ссылается на "Слово" Татиана (II в.), который был хорошо знаком с историей апостолов и первых христианских проповедников. Согласно этому писанию, ученики апостола Фаддея во главе с Хрюсием (греч. "золото", по-армянски "воски"), бывшие римскими послами к армянскому царю, после мученической смерти апостола обосновались у истоков реки Евфрат , в ущельях Цахкеац. По воцарении Арташеса они, придя во дворец, стали проповедовать Евангелие .

Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими сыновьями. Обращенные в Христианство аланские князья покинули дворец и поселились на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.

Догматические особенности Армянской церкви

Догматическое богословие Армянской церкви основывается на терминологии великих отцов Церкви - веков: святителей Афанасия Александрийского , Василия Великого , Григория Богослова , Григория Нисского , Кирилла Александрийского и других, а также на догматах, принятых на первых трёх Вселенских Соборах : Никейском , Константинопольском и Эфесском .

В итоге было заключено, что Армянская церковь не приемлет постановления Халкидонского Собора по причине того, что Собор принял исповедание Римского папы святителя Льва Великого . Неприятие Армянской церкви в этом исповедании вызывают следующие слова:

"Ибо хотя в Господе Иисусе одно лицо - Бога и человека: однако иное (естество человеческое) то, откуда происходит общее того и Другого уничижение, и иное то (естество Божественное), откуда проистекает общее их прославление ".

В Армянской церкви используют формулировку святителя Кирилла, но не для исчисления природ, а для указания на неизреченное и нераздельное единение природ во Христе. Также используется изречение святителя Григория Богослова о "двух природах" во Христе, по причине нетленности и непреложности естеств Божественного и человеческого. По исповеданию Нерсеса Шнорали изложенному в "Соборном Послании Св. Нерсеса Шнорали Армянскому народу и переписка с императором Мануилом Комнином":

"Едино ли естество принимается ради неразрывного и нераздельного соединения, а не ради смешения - или два естества полагаются только ради показания несмешанного и неизменного бытия, а не для разделения; то и другое выражение остается в пределах православия " .

Кафедра в Вагаршапте

• Свт. Григорий I Просветитель (302 - 325)
• Аристакес I Парфянин (325 - 333)
• Вртанес Парфянин (333 - 341)
• Исихий (Иусик) Парфянин (341 - 347)
• Даниил (347) хореп. Таронский, избранный архиеп.
• Парен (Парнерсех) Аштишатский (348 - 352)
• Нерсес I Великий (353 - 25 июля 373)
• Чунак (? - не позднее 369) поставлен католикосом во время изгнания Нерсеса Великого
• Исаак-Исихий (Шаак-Иусик) Маназкертский (373 - 377)
• Завен Маназкертский (377 - 381)
• Аспуракес Маназкертский (381 - 386)
• Исаак I Великий (387 - 425)
• Сурмак (425 - 426)
• Баркишо Сириец (426 - 429)
• Самуил (429 - 434)
• 434 - 444 - вдовство престола

Армянская Апостольская Церковь - весьма древняя церковь, которая имеет ряд особенностей. По России ходит много мифов о её сущности. Иногда армян считают католиками, иногда православными, иногда монофизитами, иногда иконоборцами. Сами армяне как правило считают себя православными и даже чуть более православными, чем остальные православные церкви, которые в армянской традиции принято называть "халкидонскими". А правда в том, что армянские христиане бывают трех видов: григорианцы, халкидонцы и католики.

С католиками все просто: это те армяне, которые жили в Османской империи и которых обратили в католичество европейские миссионеры. Многие армяне-католики потом переселились в Грузию и населяют сейчас районы Ахалкалаки и Ахалцихе. В самой Армении они немногочисленны и живут где-то на дальнем севере страны.

С халкидонцами уже сложнее. К ним можно отнести и армян-католиков и армян-православных. Исторически это те армяне, которые жили на территории Византии и признавали Халкидонский собор, то есть, были классическими православными. Халкидонцев было много на западе Армении, где ими построены практически все старинные церкви. Несколько халкидонских храмов находятся в Северной Армении. Со временем эти люди перешли в католичество (кое по сути тоже халкидонство) и почти исчезли с лица земли.

Остаются армяне-григорианцы. Это несколько условный термин, введеный для удобства. Расскажем про них подробно.

Армянское христианство до 505 года

В первые века нашей эры в Армении было распространено язычество, напомнающее иранское. Говорят, что именно наследием той эпохи являются конические купола армянских и грузинских храмов. Христианство начало проникать в Армению весьма рано, хотя и неизвестно, когда именно и какими путями. В конце III века оно уже считалось проблемой и подвегалось гонениями, но человеку по имени Григорий удалось спасти царя Трдата III от болезни, за что тот легализовал христианство, а Григорий Просветитель стал первым епископом Армении. Это произошло или в 301 или в 314 году. Обычно считается, что Армения стала первым государством с христианской религией в качестве государственной, хотя есть подозрение, что государство Осроена обогнала Армению лет на 100.

Руины храма Сурб Арутюн (Воскресенского), заложенный Григорием Просветителем в 305 году

В 313 году был издан эдикт о свободе веры в Римской Империи, в 325 году христианство принимает Аксумское царство, в 337 - Иверия, в 380 христианство объявлено государственой религией в Риме. Где-то синхронно с Иверией христианство приняла Кавказская Албания - непосредственно от Григория Просветителя.

В 354 году был созван первый церковный собор ("Аштишатский"), который осудил арианскую ересь и постановил создавать в Армении монастыри. (Интересно, чо в Грузии в то время монастырей не было)

Таким образом, первые 200 лет своего существования армянская церковь была обыкновенной православной церковью и центром христианизации Закавказья. Иран время от времени пытался вернуть Армению к зороастризму и организовывал "операции по принуждению к миру", а в 448 году уже в ультимативной форме потребовал отречься от христианства. Реакция армян была настолько негативной, что в 451 году шах Йезигерд отозвал свое требование, но успокоения не наступило. В 451 году Армения проиграла Аварайскую битву и страна почти на полвека погрузилась в в хаос. Когда же наступило относительное спокойствие, то обнаружлось, что в христианском мире уже многое изменилось.

Монофизитство и нестрианство

Пока Армения воевала с персами, в Византии образовалась проблема, известная в науке как «христологические споры». Решался вопрос о соотношении человеческого и божественного во Христе. Вопрос стоял так: чьими именно страданиями было спасено человечество? Страданиями Божества или страданиями Человечества? Сторонники патриарха Нестория (несториане) рассуждали так: Бог не может рождаться, страдать и умирать, поэтому страдал и умирал на кресте человек, а божественная сущность в нем пребывала отдельно.

У этой версии сразу возникло много противников, которые, однако ж, ушли в другую крайность: они объявили, что Иисус был только Бог, а человеческая сущность в нём вообще отсутствовала. Этот тезис о единой природе (моно-физис) Христа стал называться монофизитством .

Любая ересь безобидна, пока существует в виде абстрактной философии, но плоха, когда из нее выводятся следствия. Из монофизитства вырос весь поздний тоталитаризм, фашизм, диктатуры и тирании - то есть, философии о превосходстве государственного над личным. Ислам - тоже монофизиство в чистом виде.

В 449 году Эфесский собор расправился с несторианством, объявив правильным учением монофизитство. Через несколько лет ошибку осознали и в 451 году был созван Халкидонский собор, который сформулировал такое учение о сущности Христа, которое не уклонялось бы в крайности несторианства или монофизитства. Православие - это всегда учение о середине. Крайности легче принимаются мозгом и в этом причина успеха всех ересей.

И все шло хорошо, но вмешался национальный фактор. Монофизитство понравилось народам Византийской империи как «религия оппозиции». Оно стремительно распространилось по всем негреческим районам: по Египту, Сирии и Палестине. В то же время несторианство распространилось в Персии и ушло дальше на восток до самого Китая, где несториане построили церковь около Сиани.

Раскол оказался глубок и серьезен. Император Зенон, человек аморальный и не очень думающий, решил просто примирить всех со всеми, отказавшись от решения Халкидонского собора, но и не осуждая его прямо. Все это император изложил в документе, известном как «Энотикон Зенона» 482 года.

Когда Армения немного пришла в себя после персидского разгрома, ей пришлось как-то ориентироваться в теологическом хаосе. Армяне поступили просто: они выбрали ту веру, которой придерживалась Византия, а Византия в те годы придерживалась энотикона Зенона, то есть, фактически, монфизитства. Через 40 лет Византия откажется от энотикона, а в Армении эта философия укорениться на века. Те армяне, что окажутся под контролем Византии, останутся православными - то есть, "халкидонитами".

В 491 году собрался собор церквей Закавказья (Вагаршапарский собор), который отверг постановления Халкидонского собора, как слишком похожие на несторианство.

Двинские соборы

В 505 году собрался Первый Двинский собор Закавказья. Собор еще раз осудил несторианство и принял документ «Послание о вере», который не сохранился до наших дней. В этом документе церкви Армении, Грузии и Албании осудили несторианство и крайнее монофизитство, признав основой веры умеренное монофизитство.

29 марта 554 года собрался Второй Двинский собор, который вырабатывал отношение к афтартодокетизму (юлианизму) - к учению о нетленности тела Христа во время его жизни. В 564 году эту же идею пытался провести в жизнь император Юстиниан Великий, но византийские иерархи воспротивились. В Армении же этот монофизитский принцип был все же признан. Это было уже ну очень радикальное монофизитство и со временем Армения отказалась от юлианизма.

На этом же соборе было постановлено ввести в молитву «Святый Боже, Святый крепкий…» дополнение «…за нас распятый».

Около 590 года на части територии Армении образовался халкидонский Аванский Католикосат. Он просуществовал недолго и вскоре был ликвидирован персами, но от него остался след в виде интересного Аванского собора.

В 609 - 610 годах собрался Третий Двинский собор. Грузия в это момент постепенно возвращалась обратно в православие, и армянская церковь осудила эти поползновения. На соборе было решено прервать общение с грузинской церковью, не ходить в грузинские храмы и не допускать грузин к причастию. Так в 610 году пути грузинской и армянской церкви окончательно разошлись.

Что было потом

Итак, Армянская церковь осталась в относительном одиноестве - её единомышленниками оставались церковь Кавказской Албании и маленького кахетинского государства Эрети. В самой Армении происходило странное: с 630 по 660 годы её католикосами были халкидониты Эзра и Нерсес. Именно при них были построены многие знаменитые храмы - храм Гаяне, Звартноц и (в области ). Именно Нерсес перестроил возведёный в 618 году Эчмиадзинский собор, так что возможно такое странное утверждение, что этот собор построили православные.

К чести армянской церкови надо сказать, что она от крайнего монофизитства постепенно дрейфовала к умеренному, затем к ещё более умеренному. Маназкертский собор 726 года осудил юлианство и эта радикальное монофизитское учение было, наконец, отринуто. Почти случилось объединение с греческой церковью, но помешало арабское нашествие. Постепенно ААЦ стала совсем близка к православию, но все же не сделала последнего шага и осталась церковью неправославной. Впоследствии время от времени происходили попытки сближения с Византией, но всякий раз они заканчивались неудачей.

Удивительно, но Армения избежала исламизации и армянские христиане-монофизиты не превратились в мусульман, как многие монофизиты Палестины и Сирии. Монофизитство настолько близко к исламу по духу, что превращение происходит почти безболезненно, но армяне избежали такого превращения.

В 1118 - 1199 годах Армения постепенно, по частям, входит в состав Грузинского царства. Этот процесс имел два следствия. Первое: в Северной Армении появляется много халкидонских монастырей. Второе: начинается массовое храмовое строительство. Более половины всех армянских монастырей построены именно в этот период - с конца XII до конца XIII века. Например, постройки монастыря Гошванк возведены в 1191 - 1291 годах, в монастыре Ахпат основной храм построен в X веке, а остальные 6 строений - в XIII. И так далее. Остаются не вполне ясными взаимоотношения грузинской и армянской церквей в этот период. Например, как совмещалось пребывание в составе грузинского царства с решениями двинского собора о прекращении общения между церквями.

В 1802 - 1828 году территория Армении вошла в состав Российской империи и на этот раз армянской церкви повезло. Она считалась слабой и нуждающейся в поддержке, поэтому её не постигла участь грузинской церкви, которая практически перестала существовать в результате отмены авфокефалии . Церковную собственность пытались конфисковывать в 1905 году, но это вызвало бурные протесты и конфискации прекратили.

Что сейчас

Сейчас в православии принято воспринимать монофизитство, как учение, имеющее несколько градаций - от радикального до либерального. Армянскую церковь относят к последнему - в ней монофизитство выражено слабо, но все же выражено. В свою очередь, ААЦ считает монофизитством только радикальное (учение Евтихия и Юлиана), к которому она действительно не относится. Свое учение АЦ называет "миафизитством". Если назвать армянскую религию монофизитской, то армяне решат, что их обвиняют в евтихианстве и будут бурно протестовать.

По учению православия у Христа была одна ипостась и две природы.

По учению миафизитства у Христа была одна ипостась и одна "богочеловеческая" природа.

Причина разногласий в том, что православная теология допускает множество природ у одной ипостаси, а миафизитская считает, что одна ипостась может иметь только одну природу. Так что это весьма сложный спор о свойствах ипостаси, для понимания которого требуется некоторая философская подготовка.

Кроме того, православные теологи не очень понимают, что такое "богочеловеческая приода". Это основной вопрос данной дискуссии - может ли существовать богочеловеческая природа в принципе? Попробуйте сами для себя разобраться, кто прав и кто не прав в этом споре. Может быть, у вас получится представить себе "единую богочеловеческую природу". У меня пока не получается.

Учение ААЦ попадает под анафемы Вселенских соборов, а учение православной церкви - под анафемы Двинских соборов. Эта ситуация несколько болезненно воспринимается армянским сознанием, и даже в глянцевых брошюрах для туристов я встречал не очень внятные оправдания армянской веры. Это звучало так: нас считают - ужас какой - монофизитами, но мы же, в сущности, хорошие парни.

Материальная культура Армянской церкви

В Армении много храмов и монастыей, архитектуно похожих на грузинские, хотя армянские во многих случаях крупнее. Купола храмов имеют ту же коническую форму, что и грузинские - это считается наследием зороастризма. Фрески в храмах непопулярны. Если вы увидели таковые, то велика вероятность, что это халкидонский храм (например, Ахтала). Вопреки распространенному мнению, Армения не признает иконоборчество. Иконы в армянских храмах есть, но в очень скромных количествах. Зато в Армении принято покрывать стены надписями. Здесь в храмах всегда огромное количество текстов - на каждой стене и на каждом камне. Армянские храмы - самые "говорящие" храмы в мире, конкурирующие по этому параметру с китайскими. Так же есть мода вырезать кресты на стенах храмов.

Элементы церковной материальной культуры
			гавиты . Это очень странная конструкция и она встречется только здесь. Приложение . Поскольку любое христианское течение базируется на Символе Веры, то вот для общей эрудиции армянский. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, творца неба и земли, видимого всем и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рождённого от Отца, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, не сотворённого, одного существа со Отцом, через Которого всё сотворено; Для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес, воплотившегося, сделавшегося человеком, рожденным от Марии Девы и Духа Святого, От которого он принял тело, душу и сознание, и все, что в человеке, истинно, а не по видимости только. Страдавшего, распятого, погребенного, воскресшего на третий день, восшедшего на нееса в том же теле и сидящего по правую руку Отца. И грядущего в том же теле и во славе Отца судить живых и мертвых, и его царствию не будет конца. Веруем в Духа Святого, несотворенного и совершенного, говорившего в Законе, пророках и Евангелиях, сошедшего при Иордане, проповедовавшего через апостолов и живущего в святых. Веруем во Единую, Вселенскую, Апостольскую и Святую Церковь, в едино крещение покаяния, в прощение и отпущение грехов, в воскресение мертвых, в вечный суд над телами и душами, в Царство Небесное и вечную жизнь.

Армянская Апостольская Церковь - одна из древнейших в мире. Создана она была во втором-третьем веке нашей эры. К примеру, Евсей Кесарийский (260-339) упоминает о войне римского императора Максимина с Арменией, развязанной именно на религиозной почве.

Армянская церковь в древности и в наши дни

В седьмом веке нашей эры довольно-таки большая по численности армянская община проживала в Палестине. Существовала она в этот период времени и в Греции. 70 монастырей данного государства находилось в собственности армян. На Святой Земле в Иерусалиме армянская Патриархия была основана немного позже - в 12 веке. На настоящий момент в этом городе проживает более 3000 армян. В собственности общины находится множество церквей.

Как появилось христианство в Армении

Считается, что христианство в Армению принесли два апостола - Фаддей и Варфоломей. Видимо, отсюда и пошло название церкви - Апостольская. Это традиционная версия, документально, однако, не подтвержденная. Доподлинно ученым известно лишь то, что христианской Армения стала во времена царя Тиридата в 314 году н. э. После религиозной кардинальной реформы, проведенной им, все языческие капища в стране были переделаны под армянские церкви.

Современные церкви, принадлежащие армянам в Иерусалиме

Самыми знаменитыми культовыми сооружениями Иерусалима являются:

• Церковь Святого Иакова. Расположена в старом городе, на территории Армянского квартала. В 6 веке на этом месте была построена небольшая церквушка. Возвели ее в честь одного из знаменательных событий христианства. Именно на этом месте в 44 году нашей эры людьми Ирода Антипы был убит апостол Иаков. нашло свое отражение в Новом Завете. В 12 веке на месте старой церкви была построена новая. Существует она и по сей день. В западной части строения имеется небольшая дверь. Ведет она в комнату, в которой монахи до сих пор хранят голову Иакова.
• Церковь Ангелов. Расположена также в Армянском квартале, в самой его глубине. Это одна из древнейших церквей Иерусалима. Построена она на том месте, где когда-то стоял дом первосвященника Анны. Согласно Новому Завету, именно к нему привели Христа перед допросом у Каиафы. Во дворе церкви до сих пор сохранилась маслина, которую верующие считают «живым свидетелем» тех событий.

Разумеется, есть армянские церкви и в других странах мира - в Индии, Иране, Венесуэле, Израиле и т. д.

История Армянской церкви в России

В России первая христианская армянская епархия образовалась в 1717 г. Центр ее располагался в Астрахани. Этому способствовали дружественные отношения, сложившиеся между Россией и Арменией в то время. В эту епархию вошли все существующие тогда христианские армянские церкви страны. Первым ее предводителем стал архиепископ Галатаци.

Собственно Армянская Апостольская церковь была учреждена в России через несколько десятилетий после этого, в эпоху правления Екатерины Второй - в 1773 г. Ее основателем стал Католикос Симеон Первый Ереванци.

В 1809 году указом императора Александра Первого была основана Армянская епархия Бессарабии. Именно эта контролировала территории, отвоеванные у турков в Балканской войне. Центром новой епархии стал город Яссы. После того как по Бухарестскому мирному договору Яссы оказались за пределами Российской Империи, он был перенесен в Кишинев. В 1830 году отделил от астраханской московские, санкт-петербургские, новороссийские и бессарабские церкви, образовав еще одну армянскую епархию.

К 1842 году в России уже было построено и открыто 36 приходских, кафедральных и кладбищенских церквей. Большая их часть принадлежала Астраханской епархии (23). В 1895 году ее центр был перенесен в город Новая Нахичевань. К концу 19 века были объединены также среднеазиатские армянские общины. В результате образовались еще две епархии - Бакинская и Туркестанская. В это же время центром Астраханской епархии становится город Армавир.

Армянская церковь в России после революции

После революции семнадцатого года Бессарабия отошла Румынскому королевству. Существовавшие здесь армянские церкви стали частью епархии этого государства. При этом были внесены изменения и в саму структуру церкви. Все общины были объединены всего в две епархии - Нахичеванскую и Северо-Кавказскую. Центр первой располагался в Ростове-на-Дону, второй - в Армавире.

Большинство храмов, принадлежавших Армянской Апостольской Церкви, разумеется, были закрыты и разрушены. Такое положение дел сохранялось вплоть до середины двадцатого века. Одним из важнейших событий для христиан-армян стало открытие в 1956 году в Москве единственного сохранившегося в городе армянского храма. Это была небольшая церковь Св. Воскресения, построенная в 18 веке. Именно она стала центром армянского московского прихода.

ААЦ в конце 20 - начале 21 века

В 1966 году Католикос Вазген Первый создает Ново-Нахичеванскую и Российскую епархии. При этом центр Армянской Апостольской Церкви переносится в Москву. К 90-м годам прошлого века у армян было уже 7 церквей, действующих в крупных российских городах - Москве, Ленинграде, Армавире, Ростове-на-Дону и т. д. Сегодня в подчинении Российской епархии находятся многие церковные общины бывших республик СССР. Стоит добавить, что современные армянские церкви в большинстве своем представляют собой настоящие архитектурные и исторические памятники.

Церковь Рипсимэ в Ялте

Ялтинская армянская церковь была построена в начале 20-го века. Представляет она собой довольно-таки интересное в архитектурном плане здание. Это компактное, выглядящее монолитным сооружение очень похоже на древний храм Рипсимэ в Эчмиадзине. Это одна из самых интересных достопримечательностей, которой может похвастаться Ялта. Армянская церковь Рипсимэ - действительно впечатляющее здание.

На южном фасаде оборудован ложный вход, обрамленный широкой арочной нишей. К нему ведет длинная лестница, так как расположен храм на склоне горы. Венчает здание основательный шестигранный шатер. В конце подъема оборудована еще одна лестница, ведущая на этот раз к настоящему входу, расположенному на западном фасаде. Интересен и интерьер изнутри расписан, а иконостас отделан мрамором и инкрустирован. Этот камень вообще традиционен для интерьера таких сооружений, как армянские церкви.

Санкт-Петербургская церковь Св. Екатерины

Разумеется, имеются церкви, принадлежащие этому направлению христианства, и в других городах России. Есть они и в Москве, и в Санкт-Петербурге, и в некоторых других населенных пунктах. Конечно, обе столицы могут похвастаться самыми величественными сооружениями. К примеру, очень интересным в плане исторической и духовной ценности зданием является построенная в 1770-1772 гг. армянская церковь на Невском проспекте в Санкт-Петербурге. Это очень изящное, легкое строение в стиле раннего русского классицизма. На фоне строгих питерских зданий этот храм смотрится необыкновенно нарядно и празднично.

Конечно, армянская церковь на Невском проспекте выглядит очень величественно. Однако по высоте она уступает московскому храму на Трифоновской улице (58 м). Поистине великолепен и интерьер питерской старинной церкви. Стены украшены лепными карнизами, а частью облицованы цветным мрамором. Этот же камень использован для отделки пола и колонн.

Армянская церковь в Краснодаре

Не так давно - в 2010 году - в Краснодаре был построен и освящен новый армянский храм Св. Саака и Месропа. Здание спроектировано в традиционном стиле и выполнено из розового туфа. Довольно большие размеры, длинные арочные окна и шестигранные купола придают ему величественный вид.

По стилю исполнения это здание напоминает то, которым может похвастаться Ялта. Армянская церковь Рипсимэ, правда, несколько ниже и монументальнее. Однако общий стиль четко прослеживается.

К какому направлению христианства относится Армянская Церковь?

На Западе все восточные церкви, в том числе и Армянскую Апостольскую, считают ортодоксальными. На русский язык это слово переводится как «православные». Однако понимание этих двух названий на Западе и у нас несколько разнится. Под это определение попадает довольно-таки большое количество ответвлений христианства. И хотя по западным богословским канонам Армянская церковь считается православной, на самом деле ее учение с русским православием во многом несхоже. Что касается РПЦ, то на уровне рядового священства преобладает отношение к представителям ААЦ как к еретикам-монофизитам. Официально же признается существование двух ветвей православной церкви - Восточной и Византийско-славянской.

Может быть, еще и поэтому сами же верующие армяне-христиане в большинстве случаев не считают себя ни православными, ни католиками. Верующий этой национальности с одинаковым успехом может зайти помолиться как в католический, так и в православный храм. Тем более, что армянские церкви в мире на самом деле не слишком многочисленны. К примеру, проживающие в России представители этой национальности охотно крестят детей в русских православных храмах.

Отличия православных традиций ААЦ и РПЦ

Для сравнения с русскими православными традициями опишем обряд крещения, принятый в армянской церкви. Отличий не так уж и много, но все же они есть.

Многих русских православных, впервые попавших в армянский храм, удивляет то, что свечки здесь ставят не на специальные постаменты в маленькие подсвечники, а в обычный ящик с песком. При этом они не продаются, а просто лежат рядом. Однако многие армяне, взяв свечку, оставляют деньги за нее по собственному желанию. Сами же верующие убирают и огарки.

В некоторых армянских церквях в купель детей при крещении не погружают. Просто берут воду из большой чаши и умывают. Крещение в армянской церкви имеет и еще одну интересную особенность. Священник, произнося молитву, говорит нараспев. Из-за хорошей акустики армянских храмов звучит она впечатляюще. Отличаются от русских и крестильные крестики. Обычно они очень красиво декорированы виноградной лозой. Подвешивается крестики на нарот (сплетенные вместе красную и белую нити). Крестятся армяне - в отличии от русских - слева направо. В остальном обряд приобщения младенца к вере схож с русским православным.

Структура современной Армянской Апостольской Церкви

Высшим органом власти в АЦ является Церковно-Национальный Собор. На настоящий момент в него входят 2 Патриарха, 10 арихиепископов, 4 епископа и 5 светских людей. В состав ААЦ входит два независимых Католикосата - Киликийский и Эчмиадзинский, а также два Патриархата - Константинопольский и Иерусалимский. Верховный Патриарх (на данный момент - глава армянской церкви Гарегин II) считается его представителем и осуществляет надзор за соблюдением церковных правил. Вопросы законов и канонов находятся в компетенции Собора.

Значение армянской церкви в мире

Исторически становление Армянской Апостольской Церкви происходило не только на фоне притеснения со стороны иноверных языческих и мусульманских властей, но и под давлением других, более могущественных христианских Церквей. Однако, несмотря на это, ей удалось сохранить свою уникальность и неповторимость многих обрядов. Армянская церковь - православная, но недаром в ее названии сохранился термин «Апостольская». Это определение считается общим для всех Церквей, не относящих себя ни к одному из ведущих направлений христианства.

Более того, в истории Армянской церкви были времена, когда многие ее авторитетные деятели считали Римский Престол первенствующим. Прекратилось тяготение Армянской Церкви к католицизму лишь в 18 веке, после того как Папа создал собственную, отдельную ветвь - Армяно-католическую Церковь. Этот шаг стал началом некоторого охлаждения отношений этих двух ветвей христианства. В отдельные периоды истории наблюдалось тяготение деятелей Армянской Церкви к Византийскому православию. Не ассимилировалась она с другими направлениями лишь благодаря тому, что и католики, и православные в какой-то мере всегда считали ее «еретической». Так что то, что эта Церковь сохранилась практически в своем первозданном виде, можно в какой-то мере считать и божьим провидением.

Армянская церковь в в Москве и Ялте, а также другие подобные культовые сооружения действительно представляют собой настоящие архитектурные и исторические памятники. Да и сама обрядовость этого направления христианства самобытна и неповторима. Согласитесь, что сочетание высоких «католических» головных уборов и византийской яркости ритуальной одежды не может не впечатлять.

Армянская Церковь (фото храмов, принадлежащих ей, вы можете видеть на этой странице) была основана в 314 г. Разделение же христианства на две основных ветви произошло в 1054 г. Даже сам внешний вид армянских священников напоминает о том, что когда то оно было единым. И, конечно же, будет очень неплохо, если Армянская Апостольская Церковь сохранит свою уникальность и дальше.

Фрагмент статьи В.З.Акопяна, кандидата исторических наук.

Взаимоотношения РПЦ и Российского государства с ААЦ на разных этапах менялись и нередко носили противоречивый характер.

Двойственное отношение Византии к армянской цивилизации, вооб-ще, и ее Церкви, в частности, было привнесено в «цезарепапистскую» (зависимую от имперской византийской Церкви ) Киевскую Русь, где были два центра (по вертикали - сверху вниз) приня-тия решения: княжеский (светский) и церковный. Для светской власти, которая отношение к разным народам обуславливала их геополитическим значением для Руси, армянский фактор вплоть до XVII в. был неактуаль-ным, так как кавказская политика России находилась только в начальной стадии формирования. В связи с этим образ Армении и ее Церкви в Рос-сии создавался руководством Русской Православной Церкви (РПЦ). А это отношение, в свою очередь, было сформировано под влиянием Греческой Церкви, для которой ААЦ являлась препятствием в борьбе за ассимиля-цию армянского населения Ромейской империи.

Между тем и после гибели Византии (1453) армяно-греческие цер-ковные споры не прекратились. Османское правительство, не переставая проводить политику насильственной исламизации и тюркизации христи-анского населения, не могло не считаться с неприятием этой политики со стороны угнетенного населения. Пытаясь взять этнические процессы под государственный контроль, султан Мехмед II издал в 1476 г. свод законов («Канун-намэ»), в котором установил для немусульманских религиозных общин особый статут. Все христианские народы разделялись на две общины-нации («миллети»), Православные народы (греки, южные славяне и др.) рассматривались отныне как одна община - «рум миллети» (римская, а фактически греческая, нация). Ею руководил константинопольский гре-ческий патриарх. Вторую общину, армянскую, возглавлял также нахо-дившийся в Константинополе армянский патриарх. У евреев такую роль выполнял иудейский раввин. Глава религиозной общины в Османской империи являлся для своей паствы вершителем правосудия и посредни-ком в сношениях с высшей имперской администрацией.

Турецкое правительство пыталось с помощью константинопольского патриарха распространить свое влияние на Москву - единственное пра-вославное государство и не допустить вхождения России в состав евро-пейской коалиции против Османской империи. Вот почему из двух хри-стианских патриархов особым расположением султана пользовался гре-ческий. Впрочем, проводя политику «разделяй и властвуй», султаны не-редко благоволили и к армянскому патриарху, усиливая ревность грече-ского патриарха к последнему, и, как следствие, греческие иерархи, про-должали обвинять Армянскую Церковь в еретизме.

Таким образом, до XVII в. включительно Москва, взявшая на себя статус Третьего Рима, не могла не унаследовать и такой сегмент визан-тийского наследства, как негативный взгляд на Армянскую Церковь.

Отношение к ААЦ кардинально меняется в имперский период, когда, с одной стороны, для России армянский фактор становится актуальным с геополитической точки зрения, а с другой, слившаяся с государством РПЦ свое отношение к ААЦ должна была определять с позиции цезаристского государства. А эта позиция становится позитивной. Петра Вели-кого мало волновали ничтожные дефиниции в трактовке природы Спаси-теля. Для него было важно продвинуть империю на Юг, что мыслилось осуществить, используя единоверных армян, в которых Петр видел на-дежного союзника.

Новая политика выразилась в учреждении в 1717 г. в России епархии ААЦ, центром которой стала Астрахань, где имелась многочисленная армянская колония, возникшая еще в XIII в. В Астрахани, Москве и Пе-тербурге началось строительство армянских церквей, оформление прихо-дов.

После кончины Петра на Юге происходит ослабление внешнеполи-тической активности и, как следствие, временное охлаждение к ААЦ, При Елизавете отношение к ней было возложено на Синод. Последний применительно к ААЦ вновь стал использовать термин «ересь». 16 янва-ря 1742 г. последовал Указ императрицы об упразднении армянских церквей в России.

Со вступлением на престол Екатерины II возобновляются прямые контакты между российским правительством и Патриаршим престолом в Эчмиадзине. 30 июня 1768 г. императрица подписала Грамоту, направ-ленную католикосу Симеону Ереванци (1763-1780). В ней подтвержда-лись все прежние льготы в отношении армян и их Церкви. В документе читаем: «Соизволяем мы помянутому патриарху Симеону и преемникам его патриарша престола, обретающихся в нашей Российской империи армянского народа и закона людей по духовным обстоятельствам и цер-ковным обрядам иметь в своем ведомстве, как-то и прежде сего было».

В 1768 г. католикос Симеон отправляет в Санкт-Петербург посольст-во во главе с архимандритом Давидом. Последний преподнес императри-це от Армянской Церкви «мощи святого предтечи и крестителя Господня, святой мученицы Рипсимии и святого великомученика Георгия.., часть ковчега Ноева». В конечном итоге в 1773 г. императрица восстановила российскую епархию Армянской Церкви, которую возглавил видный ре-лигиозный и общественный деятель Иосиф Аргутинский (1743-1801), оказавший российскому правительству существенную поддержку в при-соединении Крыма и Кавказа. В связи с переселением на Дон в 1778 г. крымских армян и образованием нескольких поселений, в том числе г. Новая Нахичевань, крупнейшим центром епархии становится этот город, по названию которого впоследствии будет именоваться епархия ААЦ в России.

Новый этап в политике российского правительства по отношению к ААЦ начинается в период присоединения Южного Кавказа к России. В результате русско-иранских войн первой трети XIX века в состав Рос-сийской империи вошла Восточная Армения (Карабах. Ереван, Нахичеван). Вследствие этого Эчмиадзинский Патриарший престол оказался в пределах Российского государства. 11 марта 1836 г. правительство Нико-лая I приняло «Положение об управлении делами Армяно-григорианской церкви в России», предоставлявшее ААЦ куцую автономию. На момент принятия Положения в Российской империи имелось шесть епархий ААЦ: Ереванская, Арцахская (Карабахская), Ширванская, Грузинская, Бессарабская и Ново-Нахичеванская и Астраханская. Последние две епархии были созданы собственно в России.

В ведение Бессарабской и Ново-Нахичеванской епархии перешли ар-мянские церкви, находившиеся в Петербурге, Москве, Малороссии, Кры-му, Новороссии и на Дону. В ведении Астраханской епархии оставались Северный Кавказ, Поволжье, Сибирь и Средняя Азия. В связи с тем, что епархия охватывала громадную территорию, для оперативного управле-ния армянскими церквами Восточного Предкавказья создавалось подраз-деление Астраханской епархии - Кизлярское духовное правление, воз-главляемое викарием.

В соответствии со ст. 57 Положения утверждалась структура епархий ААЦ в России. Их возглавляли епархиальные начальники, назначаемые «государем Императором из духовных сановников этого исповедания». Епархиальные начальники «определяются и увольняются Высочайшими указами. При вступлении их в должность они дают присягу на верность подданства и службы». В своей деятельности они «ответствуют» перед правительством и «своим духовным начальством» (ст. 58). В «пределах своего ведомства епархиальные начальники посвящают в разные степени духовного сана, по Чиноположению Церкви своей» (ст. 59). Положение предполагало создание при каждой епархии «армяно-григорианских кон-систорий», состоящих из архимандрита и трех протоиереев (или священ-ников). Председательствовал в них епархиальный начальник. При конси-стории создавалась канцелярия (ст. 72-74).

Положение содержало целый ряд норм, противоречащих канониче-скому устройству и традициям ААЦ. Руководство Церкви было постав-лено в зависимость от правительства. Тем самым все обещания, данные церковным иерархам, и в их числе архиепископу Нерсесу V Аштаракеци (избранному в 1843 г. католикосом), о независимом статусе церкви оказа-лись забытыми. В связи с этим католикос Нерсес V (1843-1857) пытался смело отстаивать интересы Церкви. Наоборот католикос Матевос I (1858-1865) как будто смирился с приниженным статусом Церкви, чего не было даже в Османской империи.

По отношению к ААЦ царское правительство проявляло непоследо-вательность. С одной стороны, геополитические интересы России в ре-гионе вынуждали власть соглашаться со значительной ролью Армянской Церкви в общественной жизни своего народа. Но, с другой стороны, особый статус Церкви препятствовал стремлению правительства ассимили-ровать единоверцев. Конфессиональная принадлежность подданных Российской империи фактически определяла национальную, К тому же, на политику монархии оказывало влияние огосударствление РПЦ. Некото-рые руководители Синода, когда это было выгодно, вдруг вспоминали средневековые богословские «греко-армянские» споры и пытались эле-ментарные богословские различия между Армянской и Православной Церквами использовать как повод для упразднения или ограничения влияния ААЦ.

В начале 60-х гг, XIX в. вместе с освобождением крестьян от крепо-стного права в Российской империи в общественной жизни наступает относительно либеральная эпоха. В этот же период вновь возрастает роль Армянской Церкви в развитии духовной и культурной жизни народа, че-му немало способствовал избранный 17 сентября 1866 г. Верховным Пат-риархом Католикосом Всех Армян константинопольский патриарх Геворг Керестечян (1813-1882), получивший утверждение от императора Алек-сандра II. Приняв имя Геворга IV, католикос начинает осуществлять дея-ния, за что получил прозвище Достославный. Он сумел добиться от пра-вительства разрешения на открытие армянских школ в местах компактно-го проживания армян, подтверждения указов прежних императоров, до-пускавших беспрепятственно возводить церкви и открывать приходские училища.

ААЦ являлась главным очагом национального просветительства, бас-тионом против естественной и сознательно проводившейся ассимиляции. О такой роли Церкви хорошо знали не только прогрессивно мыслящие, но и некоторые консервативные столичные сановники. Последние стре-мились «похоронить» самостоятельность Армянской Церкви жесткими административными методами. Но если в течение десятилетий это дела-лось постепенно, шаг за шагом, то в начале XX в. такая политика приоб-рела открытый и даже агрессивный характер. Царское правительство, с подачи министра внутренних дел В.К. Плеве и кавказского наместника Г.С. Голицына, 12 июня 1903 г. приняло дискриминационный закон «О сосредоточении правления имуществом Армяно-григорианской церкви в России в ведении Министерства Народного Просвещения средствах и имуществах означенной Церкви, коими обеспечивалось существование армяно-григорианских церковных училищ».

4 мая 1904 г. Плеве направил руководству губерний и областей на Кавказе секретный циркуляр. В нем говорилось: «Высочайшим повелени-ем 1 октября 1903 г. установлено правило, чтобы впредь до пересмотра действующих узаконений об управлении духовных дел христиан армяно- григорианского исповедания, духовные власти сего исповедания, при назначении епархиальных викариев, членов консисторий, ректора и пре-подавателей духовных академий и семинарий, настоятелей монастырей, а также к приходским должностям настоятелей, диаконов и причетников, испрашивали на то согласие: для викариев - главноначальствующего Гражданской частью на Кавказе, а для остальных - подлежащего по мес-ту назначения губернатора или соответствующего должностного лица».

Далее следовали конкретные распоряжения. В частности, давалось указание, что «в случае обнаружения самовольного назначения на тако-вые должности или допущения к временному их исполнению, принимать меры к воспрепятствованию назначенным вне установленного новым за-коном порядка лицам исполнения должностей, с отобранием от них соот-ветствующей подписки, а в случае неисполнения ими требований мест-ной администрации по сему предмету, представлять об их действиях главному кавказскому начальству».

«Школьная» проблема здесь выступала только в качестве прикрытия, так как закон посягал на большую часть имущества всей Церкви, включая туда все пожертвования, которые в виде капиталов и недвижимого иму-щества поступали в пользу «национализированных» правительством цер-ковных заведений. Все сословия армянского общества расценили закон как акт, направленный против всей нации, всегда преданно отстаивавшей интересы Империи на Кавказе. Так считали и некоторые дальновидные и либерально мыслящие российские чиновники, резко выступившие против мер, предложенных Плеве и Голицыным.

Власть, нанося удар по Армянской Церкви, рассчитывала на тради-ционную верноподданность армян российскому императору. Поэтому для нее стало неожиданным принявшее широкий размах движение всех слоев армянского общества в защиту своей Церкви и ее (национальной) собст-венности. Несмотря на то, что руководство Армянской Церкви в тот пе-риод было больше озабочено событиями, происходившими в Западной Армении, находившейся в составе Османской империи, где турецкое пра-вительство периодически осуществляло погромы коренного населения, католикос Мкртич I Хримян (1821-1907) первым поднял свой веский го-лос в защиту национальной Церкви. В тот период от армянской молодежи не было отбоя в левых партиях. В Закавказье, чтобы отвлечь армянский народ от выступлений в защиту своей Церкви, была спровоцирована ар-мяно-татарская резня (кавказскими татарами называли тогда нынешних азербайджанцев).

Этими и другими непродуманными действиями правительство под-талкивало страну к революции. Власть стала это осознавать с большим опозданием, 1 августа 1905 г. Николай II подписал указ, фактически от-менявший закон от 12 июня 1903 г. В соответствии с этим актом конфи-скованное имущество возвращалось Церкви. Известие об этом было с одобрением встречено в армянских общинах России. Католикос отправил телеграмму императору, которой выразил признательность от всей сво-ей паствы и пожелание «скорейшего упрочения внешнего мира и внут-реннего спокойствия».

Армянской Церкви еще не раз приходилось преодолевать последст-вия «голицышцины», а также неоднократно возникавшие «прискорбные недоразумения». Тем не менее, эти недоразумения ни в какое сравнение не могли идти с той вакханалией, которая началась после Октябрьского переворота 1917 г.

После установления советской власти ААЦ, как и другие религиоз-ные организации России, подверглась гонениям. В 1920-30-е гг. многие свяшеннослужигели, и особенно представители высшего армянского ду-ховенства, оказались репрессированными, вследствие чего произошла практически полная ликвидация структуры Армянской Церкви на терри-тории РСФСР. Были закрыты, а затем в разное время уничтожены армян-ские церкви в Армавире, Астрахани, Новой Нахичевани, Краснодаре, Ставрополе, Святом Кресте, Пятигорске, Грозном, Кизляре, Моздоке и др. Сохранившиеся церковные сооружения были превращены в складские помещения.

Была приостановлена деятельность руководящих структур ААЦ на территории России. Правда, в 1962 г. на Церковном Национальном Собо-ре в Эчмиадзине армянские церкви были представлены двумя отдельны-ми делегациями: епархией Нор-Нахичевана и Московским приходом, Со-ветское правительство, исходя из внешнеполитических интересов, а так-же с целью влияния на многочисленную зарубежную армянскую диаспо-ру вынуждено было относительно лояльно относиться к ААЦ, руково-дство которой находилось в Армении в г. Эчмиадзине. С 1955 по 1994 г. ААЦ возглавлял крупный религиозный деятель католикос Вазген I, не-смотря на церковный раскол, пользовавшийся высоким авторитетом в диаспоре и хорошо известный в христианском мире.

С началом крушения тоталитарной системы на рубеже 1980-90-х го-дов религиозная жизнь начала возрождаться. В условиях демократизации общества РПЦ и ААЦ, также, как и все остальные церковные организа-ции, могли определять свою жизнь самостоятельно, без давления со сто-роны государства. Уже первые шаги руководства двух Церквей свиде-тельствовали о желании утвердить подлинно братские отношения.

Католикосы Вазген I, Гарегин I (1995-1999) и Гарегин II в качестве важнейшей задачи в своей деятельности определили активизацию диало-га с другими христианскими конфессиями за единство всех христиан, особенно восточно-христианских, к которым относятся как Армянская, так и Русская Церкви. Еще 30 августа 1992 г. в «Патриаршем слове к армянскому народу» католикос Вазген I и католикос Великого Дома Киликийского Гарегин II подчеркивали: «История неопровержимо свиде-тельствует, что Христианские Церкви всегда страдали от бессмысленных межцерковных распрей, соперничества и политики прозелитизма. Давно перевернута страница «византийских споров» в книге жизни Христиан-ской Церкви. Возрождение худших традиций прозелитизма, канувших в лету, раздувание пламени «византийских споров» означает, что история нас ничему не научила, и мы ничем не способствуем единству Вселен-ской Церкви Христовой и общему делу просвещения (верой), имеющим на пороге XXI столетия жизненно важное значение для судеб христиан-ства».

Армянская Церковь в прошлом, и особенно в настоящем, считает важнейшей задачей воспитание своей паствы в любви к Русской Право-славной Церкви, которая является для нее самой дорогой и близкой среди всех сестер-церквей. Первостепенное значение в их сближении имели регулярные встречи патриархов Армянской и Русской Церквей.

В январе 1993 г. состоялись визит католикоса Вазгена I в Москву и его встреча с Патриархом Московским и всея Руси Алексием II, во время которой было подписано совместное заявление о духовном единстве двух Церквей. Дальнейшим шагом в укреплении этого единства стал офици-альный визит в Армению Патриарха Алексия II.

1 мая 1996 г. состоялась торжественная встреча двух патриархов в Первопрестольном Святом Эчмиадзине. Католикос Гарегин I, в частно-сти, отметил: «В наши дни существует настоятельная потребность в раз-витии братских взаимоотношений между двумя странами - Российской Федерацией и Республикой Армения и нашими двумя Церквами.., чтобы противостоять новым испытаниям в условиях независимости в период становления демократии, испытаниям, которые требуют наших согласо-ванных, слаженных действий. Вот в каком духе и с какими чистосердеч-ными помыслами приветствуем Вас на этой священной и исторической земле и желаем, чтобы в эти два дня Вашего пребывания у нас наша Цер-ковь и наш народ вкусили Вашу любовь и благословение, молитву и ободрения! Да укрепит Господь Русскую Православную Церковь и ее верующий народ!».

В ответном слове ныне покойный Патриарх Московский и всея Руси Алексий II отметил: «Глубокой благодарностью Богу проникается мое сердце, когда я нахожусь на священной земле Армении, где проповедь Слова Божия звучала с древнейших времен. Армянская Апостольская Церковь обладает драгоценным для нас источником предания, исходя-щим от святых апостолов Фаддея и Варфоломея, св. Григория Просвети-теля и св. Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской... Многовековая дружба, корни которой восходят к эпохе тысячелетней давности, связывает народы и Церкви Армении и России. Мы с призна-тельностью вспоминаем труды армянских зодчих, чье мастерство укра-шало великолепными храмами древний Киев, и свято чтим память под-вижников веры и благодати Армянской Церкви. Русская и Армянская Церкви столетиями делили вместе с нашими народами радости и беды общей исторической судьбы. Сыны Армянской Апостольской Церкви немало трудились для блага и процветания России, и многие из них при-обрели там приют и защиту от бедствий, столь часто постигавших много-страдальный армянский народ... Двустороннее плодотворное сотрудни-чество Русской и Армянской Церквей, несомненно, способствует успеш-ному развитию богословского диалога двух близких друг другу семей-Церквей».

В Кафедральном соборе Св. Эчмиадзина Католикос Всех Армян от имени Армянской Церкви торжественно передал Патриарху Алексию II мощи Св. Апостола Андрея Первозванного, веками сохранявшиеся в Ар-мянской Церкви. Патриарх Алексий II, принимая мощи Св. Апостола, произнес следующие слова: «Ваше Святейшество! С чувством глубокого волнения я принимаю из Ваших рук, из рук Предстоятеля Святой Армян-ской Апостольской Церкви частицу мощей Первоапостола Андрея Перво-званного. Апостола, который по Преданию, дошел до пределов Россий-ских и предрек будущее христианства на Руси. В последние годы мы вновь обретали мощи многих подвижников веры и благочиния... Но пе-редача Вами частицы мощей Св. Апостола Андрея Первозванного являет-ся в этой цепи обретения вершиной. Их мы с благоговением принесем сегодня на нашу землю для поклонения верующего народа нашей Церкви. И, молясь перед этими святыми мощами и получая молитвенное укрепле-ние молитвами Св. Апостола Андрея Первозванного, мы будем всегда с благодарностью помнить Ваш неоценимый в духовном отношении дар. И, обращаясь к Господу в эту трогательную и священную минуту, мы просим, чтобы Господа Спаситель хранил бы Святую Армянскую Апо-стольскую Церковь, ее Предстоятеля, иерархов, священнослужителей, верующих и весь народ Армении...». Об упрочении братских отношений между родственными Церквами неоднократно высказывался и недавно избранный Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Братские отношения, сложившиеся между двумя Церквами, благо-творно повлияли на деятельность ААЦ в России. Еще в августе 1991 г. Минюст РФ зарегистрировал Ново-Нахичеванскую и Российскую епар-хию ААЦ (с центром в Москве), подразделениями которой являлись ви-кариаты. Так, на Юге России по решению католикоса Вазгена I были соз-даны два викариата: Ростовский (объединявший церковные общины Рос-товской области и Поволжья) и Северокавказский (общины краев и рес-публик Северного Кавказа).

13 января 1997 г. специальным Кондаком (Указом) католикоса Гарегина I образована Епархия Юга России ААЦ, главой которой стал доктор богословия епископ Езник Петросян. С 1999 г. эту епархию возглавляет епископ Мовсес Мовсесян. Краснодар был определен центром архиерей-ского престола новой епархии, которой подчиняются армянские церкви Северного Кавказа. Учредительное собрание избрало епархиальный совет - высший орган этого регионального церковного объединения.

Тем самым, в России с 1997 г. действуют две епархии ААЦ: Нор-Нахичеванская и Российская (Москва) и Юга России (Краснодар), в своей церковно-общинной жизни руководствующиеся епархиальными устава-ми, разработанными в соответствии с принципами Устава ААЦ и с уче-том законов о культах Российской Федерации.

В начале нового III тысячелетия сложившиеся добрые отношения между близкими друг другу Церквами наполняются новым содержанием. Особенно это ощущается в деятельности армянских епархий в России. Практически все церковные мероприятия, проводимые в Российской Фе-дерации, проходили при совместном участии армянских и русских свя-щенников: освящения церквей, юбилеи и памятные даты, миротворческие миссии и т.д. По проблемам урегулирования этнических конфликтов рус-ские и армянские священнослужители всегда имели единую позицию.