Шаманы алтая. Алтайские шаманы

АЛТАЙСКИЕ ШАМАНЫ

Шаманизм – самая древняя вера на земле и древнейшая форма человеческих знаний, которая, вобрав в себя лучшие традиции предшествующего ей тотемизма, оформилась в философскую систему в период мезолита (9-12 тыс. лет назад).
Родина шаманизма – Сибирь, а само слово „шаман“ происходит от эвенкийского saman „сын неба“.
Шаманы вот уже более десяти тысяч лет приковывают к себе внимание людей.

К шаманам и сейчас обращаются многие люди в надежде на исцеление, за помощью в личной жизни или просто в поисках совета.
Наверное, поэтому игнорировать шаманизм становится всё сложнее и сложнее, особенно в наш просвященный 21 век! Накопилось немало примеров активного и самое главное - результативного проявления этого направления знаний.

Одним из подтверждений реальной помощи людям в прогнозах их будущего и исцеления являются наши экскурсии
«В гости к Алтайским Шаманам».

Шаманом может стать не каждый: этот дар передается по наследству, иногда – через поколение. Так, например, Клара Кыпчакова, к которой в гости мы возим своих туристов – шаманка в седьмом поколении.

Помимо „зова предков“, будущие шаманы должны уметь видеть духов и общаться с ними, лечить без помощи лекарств, понимать язык животных, знать обряды своего народа и быть хранителями устного эпического творчества. Последнее особенно важно, потому что шаманизм не имеет своих „священных книг“ – это исключительно устные верования, передающиеся из поколения в поколение.
Кроме того, у каждого шамана есть свое священное место, обычно это одна из священных у алтайцев гор.
Хороший шаман владеет приемами ритуального общения с божествами и духами, употребляет особую шаманскую терминологию, умеет путешествовать в ту или иную сферу Вселенной, знает дороги и маршруты этих путешествий, ориентируется в пространстве миров, населенных дугами и божествами.

Специалисты считают, что шаманы обладают развитой интуицией. И это шестое чувство позволяет им входить в измененные состояния сознания (ИСС). И тогда они вполне осязаемо могут общаться с духами. Сомнологи называют шаманский транс термином «осознанный сон», когда сновидения воспринимаются, как явь. Некоторые ученые, исследующие феномен ИСС, считают, что это новый, еще недоступный для большинства людей уровень видения мира.
Самое главное - в течение всей своей жизни шаман стремится освободиться от эмоций, связанных с агрессией, обидой, подавленностью. Чем меньше ты злишься, тем больше твоя сила, тем глубже ты видишь.

Данные электроэнцефалограммы, снимаемой во время сеансов излечения больного, показали, что мозг шамана и пациента начинают работать в одном ритме. После сеанса эмоциональное состояние и работа иммунной системы больного улучшаются. Практика показывает, что во многих случаях после воздействия шамана наступало выздоровление. Но никто из специалистов не скажет, что вылечил именно шаман. Ведь среди своих пациентов он в первую очередь выделяет людей, верящих в его силу. С точки зрения психотерапии это понятно: срабатывает эффект плацебо, когда пациент верит в излечение. Тем более что в отличие от доктора, визит к которому продолжается 15 - 30 минут, шаман может провести с больным значительно больше времени в борьбе против болезни и смерти...
Когда шаман занимается исцелением, он видит болезнь так, как будто душа человека потерялась в тонком мире. Он находит ее и исцеляет.

Часто во время исцеления шаманы используют атрибут всадника камчу (плеть), как это делает и шаман Клара Михайловна Кыпчакова.
Камча обычно пропитана потом коня, к такой плети ней боятся приблизиться бесы и всякая нечистая сила, и поэтому камчу вешали у изголовья молодых женщин. Также верили, что среди кнутов особой магической силой обладают желтые латунные плети с рукояткой из таволги. Тувинцы говорят, что "…шайтан боится человека с красной камчой, а казахи считают, что "сатана боится желтой камчи". В понятиях казахов латунь - символ чистоты. В начале XIX в. у изголовья рожениц вешали плетку известного человека по имени Дильдебай, жившего в Жетысу, считая, что эта камча обладает волшебной силой. Во время родовых схваток женщин били этой плетью по спине. Дильдебай говорил: "Если даже народ не будет уважать меня, будет уважать мою плеть". Такое лечение плетью применяли не только шаманы и лекари, но даже некоторые местные доктора.

Шаманизм – вера универсальная, она не делит людей на „своих“ и „чужих“. В этом смысле шаманизм похож на буддизм – это скорее стиль жизни с уверенностью, что все вокруг имеет сакральный смысл, и мир на самом деле сложнее, чем кажется. „Ко мне приходят и говорят: „Я христианин (или мусульманин), поэтому я не могу ходить к шаману“. Это предрассудки. Мы же не говорим, что какие-то таблетки помогают мусульманам, а какие-то – только христианам. Вот и шаман может помочь всем.

Такая универсальность притягивает – и поток людей, обращающихся за помощью к шаманам, не ослабевает. Правда, нужно опасаться лже-шаманов, или, как их презрительно называют на Алтае, „ряженых“.

Узнать о подстерегающих Вас опасностях и об открывающихся перед Вами возможностях в будущем, а так же узнать о неизвестных своих недугах и слабостях и исцелиться, Вы сможете во время наших путешествий "В гости к НАСТОЯЩИМ АЛТАЙСКИМ ШАМАНАМ"!

Алтайские шаманы

Алтайский шаманизм - древняя политеистическая бесписьменная религия с ярким ритуальным культом, неотъемлимой частью которого является экстатическое состояние и действия во время молений его служителей - шаманов. Он сложился в рамках древнего дуалистического мировоззрения, базирующегося на олицетворении и почитании окружающей природы и ее стихийных, космических сил. Согласно представлениям шаманистов, у каждого объекта или явления окружающей природы, имелся хозяин, который был самостоятельным, но не человеческим существом, как бы слившимся с этим объектом. Этот хозяин не только обладал разумом, как и человек, но и выделялся своим воображаемым обликом, антропо- или зооморфным.

Вселенная делилась на три зоны: небесную, земную и подземную. Они соединялись между собой мировым деревом или горой. В ритуале некоторых молений шаман, отправляясь в небесную зону, поднимался по зарубкам на мировом дереве - березе, у подножия которой происходило камлание, до вершины, символически связанной с небом. Отражением представлений о космической горе, было почитание не одной общей для всех космической горы, а конкретных гор, вершины которых достигают облаков и часто ими окутаны. Свою судьбу шаманы связывали с такими горами, считая хозяев этих гор своими властителями и покровителями, наставниками и подателями долголетия.

Каждый человек имел своего индивидуального двойника, в литературе иногда именуемого христианским термином "душа". По мнению шаманистов, жизнь каждого человека начиналась с небесной зоны Вселенной, где еще не имела антропоморфной формы. Оттуда она посылалась божеством на землю в виде падающей звезды, или через солнечный луч, или через сдувание шаманом "зародышей", висящих как листья на священной берёзе, на землю. Они попадали через дымовое отверстие в юрте к изголовью очага, а затем - к женщине. После рождения, наступал период обитания человека на "лунно-солнечной" земле, до самой его смерти. Вместе с человеком рос и взрослел его двойник. Во время смерти он, по одним представлениям, покидал тело и возвращался к божеству, а по другим - перекочевывал в страну умерших, находившуюся в земной зоне. Были представления и о том, что умершие переселялись в подземный мир.

Во время сна двойник отделялся от тела и бродил по разным местам в виде маленького огонька, возвращаясь при пробуждении. Если двойник не возвращался, человек заболевал, и тогда шаман при камлании находил его, ловил, забирал в бубен, а потом "вбивал" (сильными ударами по бубну) в правое ухо больному. Обыкновенный человек мог видеть двойников только во сне, а шаман и воочию.

Все действия, которые совершал шаман, осуществлялись его духами, которых он призывал в начале каждого камлания. Одни из них сообщали ему причины болезни человека, указывали, где найти затерявшуюся "душу"; другие помогали ориентироваться и передвигаться во время камлания в сферах вселенной; третьи - охраняли от злых духов, враждебных шаманов и т.д. Поэтому шаман условно называл их панцирем (куjак) или обручем (курчу), так как они обвивали его тело. Некоторые из них доставляли жертву божеству или духу, неся сосуды с жертвенными напитками, ведя двойника жертвы.

У каждого шамана имелись свои духи, причем неоднородные по составу. Они делились на две большие категории: покровители и помощники. Покровителями выступали персонифицированные божества и духи высокого ранга - Ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники в свою очередь делились на два разряда: тос - предки шамана, которые при жизни были шаманами и прочие служебные духи, которые вызывались перед камланием ударами в бубен.

Алтайскому шаманистскому пантеону свойственно, прежде всего, сочетание персонажей и категорий духов и божеств, характерных для шаманизма алтае-саянских народов, с персонажами пантеона древних тюрок, уйгуров, а частично и монголов. Персонажи делятся по трем зонам обитания во Вселенной. К небесной зоне причисляли светлых и доброжелательных человеку божеств и духов, которые могли наказать только за непочтение к себе; к земной - различных божеств и духов окружающей природы и стихий, болезней, умерших шаманов. Они были наиболее близки к людям, и рядовой человек мог обращаться к ним сам. Третья категория - обитатели подземного мира.

Одна из главных фигур пантеона - Ульгень, который выступает то как демиург, то как антропоморфное божество, живущее на одном из слоев неба, обладающее большой семьей. Сыновей Ульгеня обычно перечисляли поименно, в количестве от 7 до 9, а для дочерей указывалось только общее число, и то неточно.

Божество Эрлик в алтайском пантеоне - фигура более четкая и однозначная, чем Ульгень. Это глава и властелин подземного мира, где нет ни солнца, ни луны, а по другим сведениям оба названных светила имеются, но светят тускло.

До самого последнего времени у тех или иных алтае-саянских народов почитались хорошо известные персонажи древнетюркского пантеона: Тенгри, Йер-суб и Умай. Тенгри - божество Неба. Йер (земля)-суб (вода) - это и совокупность духов-хозяев гор и вод, и персональное земное божество, которому приносили в жертву коня. Умай - наиболее высокое и популярное божество, покровительствующее роженицам и новорожденным, зачастую воспринимавшееся в женской ипостаси.

Главными священными атрибутами алтайских шаманов были бубен и ритуальное облачение, которые возились с собой везде и всюду, где должно было состояться камлание. Бубен и костюм были приспособлены к кочевым условиям, позволяли осуществить культовое действие в любой обстановке, будь то жилая юрта или избранное место под открытым небом. Не смотря на индивидуальное изготовление и принадлежность тому или иному шаману, бубен и облачение имели общие устойчивые черты.

Бубен был наиболее важным предметом. У северных алтайцев камлания могли проводиться даже не в специальном облачении, а в обыкновенных холщовых халатах, на голову повязывали женский платок, но без бубна не могло быть совершено ни одно действо. В небольшом и портативном священном предмете умещалось своего рода оборудование молельни: это и бубен в целом, и его отдельные части, детали, рисунки, подвески. Конструкция бубна проста: круглая или овальная форма обечайки, внутри две перекладины, из которых одна (рукоять) - вертикальная, а вторая горизонтальная, ныне, как правило, представленная железным прутом и лишь иногда - деревянным.

Во время камлания бубен осмыслялся верховым ездовым животным шамана, обычно тем, шкурой которого был обтянут данный бубен. Так же было распространено представление о бубне как о луке, при помощи которого шаман сражался со злыми духами и враждебными шаманами.

Поперечная перекладина называлась кiрiш - тетива, а железные подвески символизировали стрелы - ок. Бубен мог играть роль лодки, когда шаман, путешествуя по тем или иным мирам, встречал море или реку. Колотушка бубна служила веслом. Так же бубен был сигнальным ударным инструментом для созыва духов в начале камлания, для обозначения перемещения шамана от этапа к этапу. В то же время, удары в бубен, сопровождающие пение или речитатив шамана, воспринимались как ритуальный аккомпанимент.

Рукоятка бубна - чалу, с круглым перехватом для держания во время камлания, представляла собой хозяина бубна - давно умершего шамана-предка, покровителя камлающего. Шаман не был волен выбирать тип своего бубна, так как наследовал его от умершего шамана. Информацию о том, каким должен быть бубен, он получал от своих духов-покровителей.

Кожаная поверхность бубна была покрыта рисунками в соответствии с ортодоксальной схемой представлений о строении Вселенной и обитателях ее разных сфер. Кроме того, при взгляде на рисунки, можно было определить индивидуальную квалификацию шамана, его духов-помощников.

Ритуальное одеяние являлось священным предметом индивидуального назначения и пользования, которое изготавливалось только для шамана, уже имеющего бубен. У алтайцев и тувинцев такое облачение в виде куртки называлось манjак, у сагайцев и качинцев хам тон. Изготовление облачения происходило по указанию духов, так же как и изготовление бубна.

Для маньяка, как профессионального ритуального облачения шамана, было характерно сложное внешнее оформление. Оно включало в себя множество жгутов, сотни различных подвесок, небольшие куски ткани в виде платков, ленты, ровдужную бахрому, шкурки зверей, птиц и их отдельные части, тряпичные антропоморфные изображения в виде куколок, змей, чудовищ и т.п., иногда - миниатюрные предметы быта. Жгуты изготавливались обычно из самодельной конопляной веревки, обшитой цветным ситцем, разной длины и толщины. Подвески делались преимущественно из железа (кольца, бляшки), но были и медные колокольчики, бубенцы. Все это прикреплялось к короткополой (из овчины или кожи марала), распашной куртке с рукавами так, что самой куртки не было видно. Она служила как бы конструктивной основой для размещения всей массы деталей.

Изготовление костюма шамана было коллективным занятием женщин, в то время как бубен делали только мужчины.

Источник http://steppe.konvent.ru/

Шаманы Алтая и других регионов Сибири - люди, наследующие древнейшую традицию, которая несёт в себе многовековое знания и мудрость. Как выглядит их жизнь, каково их мышление - такими вопросами задаются многие люди. И мы приоткроем завесу тайны над одной из древнейших традиций, существующих на территории России.

В статье:

Шаманы Алтая - кто они

Шаманизм - древнейшая в мире традиция. Она появилась намного раньше многих духовных учений или магических практик. Всё потому что её основа - то, что люди видели непосредственно рядом с собой. Часто основывалась на видимых проявлениях природы, грозах, дождях и тому подобному. Человек видел это и думал, что такая сила может быть высвобождена только при посредничестве каких-нибудь великих сил. Многие отождествляли такие силы с богами, а также с духами. Но раз так, раз это сила, которая по своей воле может направлять такие монструозные погодные явления, то значит с ней можно общаться. Потому что воля говорит о самосознании, которое может её направлять. Именно таким путём человечество пришло к практике шаманизма.

Шаманы были не просто людьми, которые много знали и умели. Они были избранниками этих самых духов. Такое сближение могло значить также то, что они являются, в некотором роде, родственниками духов. И все свои действия совершают при их помощи и посредничестве.

Но Алтай - регион особый. Если в других частях мира человечество забыло шаманизм или он так сильно изменился, что его уже не узнать, то шаманизм на Алтае остался в, так сказать, первозданном своём виде. Алтайцы крепко держатся древних традиций, не позволяя изменять давние верования. Стоит уточнить, что шаманизм - не религия. Это способ общения с высшими сущностями или существами с другого плана бытия. С духами, душами умерших и другими представителями . А шаманы горного Алтая очень и очень опытны в подобных вопросах. Они никогда не теряли связь с теми мистическими силами, которые живут в нашем мире. И даже в нас самих.

Как же выглядит современный алтайский шаман? В повседневной жизни - как угодно. Они могут встречаться как в традиционных костюмах, так и в джинсах. Их очень редко получается отличить от обычного алтайца. Разве что по тому уважению, которое шаману оказывают окружающие. Потому что это - личность известная, к которой часто наведываются за лечением или советом. Но во время камланий все они одевают ритуальные костюмы, дабы оказаться как можно ближе к оригинальному образу.

Хотя, конечно, сейчас сам образ уже мало что значит. Не в культурном, а в сакральном плане. Потому что, всё-таки, связь с духами это дело более личное, внутреннее, чем внешнее. Полный антураж настоящего шамана сохраняют только старые представители этого учения. Они всё ещё живут в традиционных жилищах, всегда ходят в национальных костюмах. Но современные последователи начинают отходить от подобного образа жизни. Потому что современность диктует свои законы, где бы люди ни жили.

Шаманизм в Бурятии и ритуал превращения

Шаманизм в Бурятии стоит отдельно отметить за один очень впечатляющий ритуал. Да, различий в шаманизме народов Сибири и дальнего Востока существует множество. Одни из них мелкие, другие - разительные. Но в Бурятии существует древний ритуал, который настолько сильно отличает её от других шаманских культур, что не упомянуть о нём невозможно. Смысл этого ритуала - показать тот процесс, который проходит человек, когда становится шаманом. Ритуал, показывающий душевную трансформацию.

В Бурятии шаманом может стать только потомок шаманского рода.

По традиции бурятского народа, шаманом может стать только тот, у кого есть утху. Если перевести на русский - наследственные корни, шаманские предки. Ещё стоит добавить, что в бурятской традиции шаман всегда воспринимался и как избранник, и как мученик. Человек рождался с такой печатью и жил с нею всю жизнь. Известны всего лишь несколько историй, когда потомок шаманского рода отказывался от своего наследства.

На пути своего становления, будущий шаман должен был пройти очень длинный путь. Как духовный, так и телесный. Он должен был пройти целых девять посвящений, в конце которых он получал звание цельного или качественного. Перевод достаточно грубый, но при этом очень близкий. Обряд посвящения в шаманы, шанар , заключался в следующем. Сооружалась аллея из 27 берёз, но больше всего внимания уделялось дереву-матери и дереву-отцу.

На вершину первого устанавливалось гнездо, в которое клалось девять яиц. У основания дерева устанавливался символ Луны. Изображение Солнца устанавливалось на верхушке дерева-отца. Также большое внимание уделялось внутренней обстановке, помостам для омовения и подобным вещам. Сам посвящающийся должен одеться в традиционную одежду, включающую и доспехи.

Камлание шамана

Посвящение начиналось с камлания. Призыва духов-предков, которые должны определить достойность или недостойность претендента. Дальше будущему шаману передавался весь ритуальный инвентарь, кроме бубна. И обращаемый должен показать всё своё искусство. Он должен танцевать по постройке, забираться на берёзы, прыгать с одной на другую. Делать всё то, чему его учили долгие годы. Дабы впечатлить всех наблюдающих - как мёртвых, так и живых. Такое посвящение должно длиться несколько дней, оптимально - девять. Всё это время молодому шаману запрещается выходить из ритуального помещения. Еду и воду ему приносят. Лишь после этого он становился настоящим шаманом. Если, конечно, духи предков говорили, что он действительно достоин такой чести.

Хотя, учитывая веру в то, что шаман больше мученик, нельзя сказать, что его жизнь будет так уж счастлива. Но, тем не менее, она будет положена на благое дело, служение обществу и людям. Цель однозначно благородная. Ведь шаман - связное звено между миром духов и миром материальным. Он помогает людям исцеляться, обеспечивает духовное отдохновение и многое другое. Но за эти силы приходится расплачиваться, как и за любые другие. В случае с шаманом - его жизнь больше не принадлежит ему. Он до последней капли крови отдан на служение.

Шаманы Якутии

Шаманы Якутии - последователи шаманизма, на которых также стоит остановиться подробнее. Есть, конечно же, много других представителей из разных народов, про которых нужно бы рассказать широкому читателю. Это и тувинские шаманы, и традиции шаманизма в Хакасии, и Эвенки, шаманизм которых известен далеко за пределами Алтая. Но мы постараемся рассказать лишь о наиболее интересных аспектах шаманской традиции. Самое разительное отличие якутских шаманов от своих коллег из других народов - традиции захоронения, а также дух-зверь. Это не просто тотемное животное, а почти что материальный спутник, который сопровождает шамана всю его жизнь. И продолжает сопровождать после смерти.

В разных трактовках можно встретить разно упоминание о том, кто же такой этот дух-зверь. Некоторые говорят, что это - чисто умозрительное понятие, призванное показать внутреннюю сущность шамана. Его характер. Словно зверь - отображение его души. Это частично верно. Другая трактовка рассказывает, что дух-зверь - покровитель, дающийся шаману для защиты. Ведь он избранник духовного мира, а духовный мир всегда заботится о таких людях. Это тоже частично верно. А истина, как всегда, где-то посередине.

Обе трактовки верны и настоящее предназначение духа-зверя кроется в обеих. Он и отображение внутренней сущности шамана, которая проецируется на реальный мир, и мистический ангел-хранитель. Словно мир духов это яркая лампа, шаман - сложная картина на бумаге, а зверь - тот образ, который появится на столе, если направить одно на другое. Также, этот дух даёт шаману защиту от магического нападения со стороны других шаманов или злых потусторонних . Зверь играет роль источника силы, который в подходящий момент помогает преодолеть любую опасность. Так что его значение сложно переоценить.

Эвенкийский шаманизм

А что насчёт захоронений? Внимание стоит уделить как древним традициям шаманских захоронений, так и тем, которые появились относительно недавно. В древности шаманов хоронили в специальных сооружениях, которые назывались арангасами. Это - деревянные конструкции, которые крепились на стволы деревьев, высоко над землёй. Место выбирали в чаще леса, как можно дальше от дорог и человеческого жилья. В гроб к мертвецу клали все его ритуальные атрибуты. Кроме бубна. Бубен разламывали и вешали над могилой, чтобы он не достался чужому.

Кто они – шаманы ? Удивительные люди или простые смертные? Кто становится шаманом? Как живут шаманы? Эти вопросы возникали у меня не более чем из любопытства, пока в моей жизни не случилось нечто. Именно тогда я встретила самого удивительного человека – белого шамана Аржана Кезерекова. Пришло время, когда я могу рассказать миру о нем …

Я давно обещала рассказать вам об удивительном человеке, который живет совершенно простой жизнью в алтайской глубинке. Наши пути пересеклись в 2009 году и я надеюсь, что провидению будет угодно чтобы наше общение продолжалось еще очень долго. Этот человек носит необычное имя – Аржан, что в переводе с алтайского значит Святой. И его имя действительно соответствует его внутреннему миру. Аржан – известный алтайский шаман , лучше сказать кам и кайчи. Он целитель человеческих недугов, но самым главным его достоинством является то, что Аржан настоящий врачеватель душ. Итак я начинаю цикл рассказов, о белом шамане Алтая. Но обо всем по-порядку…

Когда рядом стоит смерть, жизнь становится пустой и холодной. Ты теряешь всякий интерес к окружающему миру. Но воистину говорю вам вы счастливейший из всех людей, если в такой момент с вами рядом оказался видящий человек. Ведь увидеть смерть доступно не каждому…
Именно в такой момент своей жизни я встретилась с Аржаном.
Мы вошли в небольшое помещение все убранство которого составляла лавочка, покрытая козьей шкурой, старенький диван с алтайским покрывалом, столик с ритуальными предметами, печь в углу и стол, за которым сидел сам хозяин. Молодой человек невысокого роста добродушно улыбался нам, но в его глазах было столько мудрости и опыта, что казалось это глаза глубокого старца. Я сразу обратила внимание на топшур – двухструнный инструмент, о котором слагалось много легенд.

Говорили, что именно по выражению топшура Аржан определяет состояние посетивших его людей. У топшура, вместо обычного грифа – голова из дерева, напоминающая голову человека. Это дух инструмента.

В тот момент лицо духа выражало глубокую скорбь. «Плохой знак» — подумала я. Шаман предложил нам присесть и каждый выбрал удобное для себя место. В печи горел огонь, на улице было холодно, нам пришлось долго ждать своей очереди и сейчас мы с удовольствием отогревались у печи. Все задавали вопросы и рассказывали о своих проблемах. Аржан внимательно слушал. Потом начал работать с каждым по очереди. Когда очередь дошла до меня он спросил: «А что волнует вас, что у вас случилось?» Все в недоумении замерли, так как он озвучивал проблемы каждого самостоятельно, лишь изредка говоря: — « задавайте вопросы». Из всей группы я была самая «косячная» и проблематичная на тот момент. Я попала в руки черных риэлторов, и в день посещения шамана я практически была бомжом. От многомиллионного бизнеса остались только воспоминания. Отобрали даже квартиру, и мы с детьми скитались по родственникам. Я проиграла все суды, и надежды на восстановление справедливости не было никакой. Я даже не знала с чего начать и просто спросила: «Вы можете сказать, кто совершил поджег?» (меня чуть не сожгли в собственном салоне). После этих слов Аржан изменился в лице и огонь в печи завыл так страшно, что мы все притихли. Было жутко. Казалось, что дверца печки просто вылетит, внутри печи бесновалось нечто. Даже закоренелому скептику нашей дружной компании – Шуре, стало не по себе. Шаман начал успокаивать огонь и просить духов о помощи. Он лил в огонь молоко, клал масло и конфеты, но кто-то или что-то внутри печи никак не хотело молчать и рвалось наружу. Аржан взял молоко и вышел на улицу. В печи все стихло. Мы сидели как пришибленные, говорить не хотелось. Когда шаман вернулся, он говорил много, он рассказывал истории, но до меня не доходило, зачем он это делает. Мы внимательно слушали и никак не могли сообразить, как эти истории могут повлиять на мою судьбу. Прямо было сказано лишь несколько фраз. Аржан обратился к моему старшему сыну и сказал: « Береги свою мать, ее дух очень устал, ей нужен покой». Обратившись ко всем, он сказал: « Эта женщина откроет источник жизни для людей». А мне он сказал, что я привела с собой смерть и она держала меня за руку. Но светлые духи и помощники моего рода не давали ей увести меня и привели меня к нему. Кто-то очень постарался и он даже сразу не увидел страшного потустороннего гостя, потому что это была не просто порча на смерть, а что-то более сильное и страшное. Аржан провел ритуал освобождения и очищения.
Потом мы долго слушали интересные и поучительные истории из жизни разных людей. 3 часа пролетело, как один миг. Мы душевно прощались с Аржаном и посмотрев в его глаза я поняла, что наши судьбы каким-то чудесным образом переплелись и я буду здесь частым гостем. После нас скопилась огромная очередь. Люди с нетерпением ждали своего часа общения с великим шаманом. Каких только машин не стояло у его ворот – люди ехали из самых разных уголков нашей страны. Аржан проводил нас до ворот и принял следующих странников, прибывших к нему за помощью, а наше путешествие продолжилось в глубоком молчании. Мы заехали по пути в прекрасную Каракольскую долину и расположились перекусить и отдохнуть. И вдруг, как будто всех сразу посетило озарение. Мы поняли, что все истории, которые рассказывал Аржан, были о нас самих! Мы судорожно начали вспоминать каждое слово и докапываться до сути. Еще долго мы вспоминали каждую историю, особенно когда рассказанные события стали проявляться очень четко в жизни каждого. И все, что было сказано шаманом в тот день, в точности произошло в наших жизнях.
Моя жизнь с того дня изменилась в лучшую сторону, но кардинальных перемен не происходило (в отличие от моих спутников). Я рассказывала о своей поездке знакомым и люди вереницей потянулись к Аржану. Ко мне обращались за помощью, все хотели попасть к шаману. Я давала телефон, но самостоятельно попасть к нему практически никто не мог. То телефон не отвечал, то Аржан был в отъезде. Мне пришлось связываться с Аржаном самостоятельно – на удивление для меня он всегда был доступен. Совершенно незаметно для себя я стала своеобразным проводником.
Все кто был у Аржана, еще долго звонили мне и писали, просили передавать ему привет и огромное спасибо за помощь. Но самым приятным было то, что все скучали по Аржану и непременно хотели увидеть его еще раз.
Однажды даже был такой случай, что люди из Екатеринбурга стали очевидцами неприятной истории. Там где они отдыхали, пропал маленький мальчик. Родители по совету местных жителей обратились к ясновидящей и она сказала, что мальчик утонул. Провидение свело меня с этими людьми, и я рассказала им об Аржане. Они, как и все, очень захотели попасть к нему. Я созвонилась с Аржаном и он сказал, что ждет их. Наталья (так звали одну из отправлявшихся в гости к шаману), решила взять с собой фотографию мальчика. Она сказала родителям, обезумевшим от горя, что они едут к шаману. Поиски длились уже более 2 суток и практически все отдыхающие пришли к выводу, что ребенка уже не вернуть.
Наталья рассказывала позже:
«Мы приехали к шаману, и я сразу же достала фотографию пропавшего мальчика. Шаман внимательно посмотрел на фото и куда-то вышел. Затем он вернулся и сказал: « не беспокойтесь, еще до вашего возвращения мальчика приведет женщина. Теперь они не сделают ему ничего плохого. Через 5 часов мы вернулись к месту отдыха и узнали, что мальчика действительно привела женщина, час спустя после того, как мы посетили Аржана. Женщина сказала, что нашла его у реки. Но по состоянию пропавшего мальчика не было видно, что ребенок голоден. И женщина выглядела испуганно, когда привела ребенка. Уже отчаявшиеся родители не верили в свое счастье и, забрав ребенка, немедленно покинули место отдыха, отказавшись даже искать виновных.»
Этот случай произвел на екатеринбургцев такое впечатление, что они рассказывали его всем, друзьям, знакомым и просто попутчикам. Муж Натальи, совершенно не верящий в шаманизм и потусторонний мир, кардинально изменил свое мнение после встречи с Аржаном. Когда мы расставались он сказал: -« Мы объехали весь Алтай, видели множество красивых мест и интересных людей. Но я до конца жизни буду вспоминать единственную встречу – встречу с Аржаном. Этот человек произвел на меня огромное впечатление». Тогда мне хотелось плакать от радости. Потому что Аржан стал для меня дорогим другом, и мне очень хотелось, чтобы вокруг него была не только людская печаль и проблемы, но множество теплых слов благодарности. Ведь человеческое тепло лучше огня или солнца согревает душу…
Для тех кто решил посетить Алтай и провести 6 незабываемых дней в обществе шаманов информация здесь

На вопрос где и как найти шамана-целителя заданный автором Eugene Belkovski лучший ответ это в тундре где же ещё

Ответ от Виталий кочнев [гуру]
там в яранге инета нет.... не там ищеш.... а че случилось

Ответ от Ёветлана [гуру]
Все экстрасенсорные способности -это сущности, которые подсасываются к душе экстрасенса и через него хотят реализовать свои амбиции.
Сначала они обольщают самого экстрасенса сверхспособностями, но постепенно вызывают дисбаланс в его энергетической системе, истощают его энергию и провоцируют негативные события в жизни практикующего.
По какому принципу работают мёртвые сущности, создавая иллюзию
выздоровления пациента? Поскольку все болезни вызываются наличием тех или иных нежелательных «гостей» в нашей душе в форме идей, навязчивых состояний, то и «устранение» проблемы происходит просто путём замены в человеке одной сущности на другую– то есть одна проблема вытесняется другой проблемой. И поскольку человек, полагаясь на волю экстрасенса, сам не вырабатывает духовного иммунитета против негативных атак мертвых сущностей, то рано или поздно он становится до того напичкан всевозможными «духами» , что его воля окончательно порабощается, и он не может контролировать себя.
Конечно, святые и пророки были, это так, но они, как правило, не баловали людей чудесами всуе, не приучали их к мысли, что им нужно развивать определённые способности. . Человек должен развивать свой дух – свою любовь, доброту, сострадание. Потому что Любовь –это не просто эмоциональное чувство, а это - самая могущественная энергия на земле, которая создала весь мир. . И если человек войдёт в контакт со своей сутью, со своей высшей природой, то он и становится под защитой бога.
И так как эволюционный процесс совершенствует наше сознание, развивает в нас все способности любви, то постепенно должна вырасти новая формация людей - мудрых, любящих, позитивных, уравновешенных…
ссылка

Ответ от Елизавета [гуру]
Насчет сущностей со Светланой согласна, но не ищи контакта с кем -либо кроме Бога. Он создал мир совершенным, а враг пытается людей сбить с истинного пути разными религиями и способностями. Но все это с попущения божьего - цель жизни человека - найти путь к Богу.

Ответ от Hunab-Ku [гуру]
В Бурятии или на Алтае
ссылка

Ответ от Ёвеча во тьме [гуру]
В Москве есть Академия с факультетом шаманизма
Академия то ли парапсихологии, то ли еще около каких наук

Ответ от Александр Л [гуру]
В приморье, в Ольгинском районе через поселок Веселый яр, километров 400 на север, будет место называемое Крещатик и от него еще два дня на запад до водопада а потом повернуть на север гда пещеры Арсеньева. Там стойбище и там и шаман хороший у них, Коля зовут. Как начнет камлать, так мертвые оживают и рыба сама из воды в сети лезет.

Ответ от Danlor [гуру]
вы бы оприделились, кого вам надо: целителя или шамана. это разные области