Мы все хотим жить в этом мире долго и по возможности счастливо. Но, согласитесь, каждый из нас хотя бы раз задавался вопросом — а что будет с нами после жизни? Какими мы будем, когда закончим земное существование? Есть ли что-нибудь там, где начинается «тот свет»? Да, неизвестность всегда пугает, но если прогнать страх, то остается любопытство! Что думали-писали древние? Как рассматривают вопрос существующие религии и верования? Есть ли намеки на перерождение в окружающей природе? Как бы хотелось мне самому?
Конечно, здесь не будет четких ответов. Но история человечества говорит однозначно: можно не знать, можно не верить, но нужно обязательно надеяться! Потому что всему живому свойственно перерождение, переход из одной формы в другую, а все перемены — непременно к лучшему!
Что говорят религии о перерождении души
У языческих племен, когда-то населявших современную Европу, существовали достаточно четкие представления о том, что бывает с душой, оставившей тело. Ей полагалось отправиться в мир мертвых, чтобы продолжить свое существование уже на «том свете». При этом посмертие могло быть совершенно разным, но возможности возродиться в новом теле никто не рассматривал. И только у древних греков, как и полагается у образованных людей, мнения разделились. Такие великие философы, как Платон, Пифагор и Сократ, верили в переселение душ и учили этому своих последователей. При этом существовало не меньше светил науки, которые утверждали, что для душ и умершего обратной дороги нет.
Само же слово «реинкарнация», означающее повторное воплощение, пришло к нам из латинского языка. Римляне, как и греки, долго дискутировали о душах и загробном мире, но и здесь единства по этому вопросу не было. Большинство христианских конфессий отрицают возможность реинкарнации, считая ее как раз наследием греческого и римского язычества. Но даже здесь существуют течения, утверждающие, что на заре своего существования христианство допускало идею о переселении душ, но позже эта точка зрения была отвергнута. К слову, среди исповедующих иудаизм также нет единой точки зрения по этому вопросу. Самая «молодая» религия — ислам — весьма аккуратно высказывается о реинкарнации, ибо Коран непрост в чтении и толковании. Утешением тому, кто ищет покоя и непременного перерождения в этом мире, могут вполне послужить восточные религии. И самая древняя языческая религия — индуизм, и возникшие несколько позже буддизм и синтоизм утверждают, что душа непременно перерождается в этом мире, пока не достигнет совершенства.
Кто получает обратный билет
Итак, выходит, что, несмотря на разногласия конфессий, души все-таки возвращаются в мир, чтобы снова воплотиться. Причем, согласно многим верованиям, перерождение не всегда происходит в человеческое тело — в «следующей жизни» можно вполне оказаться животным и даже растением. Вопрос, для чего душа возвращается, волновал многих богословов и философов. В восточных религиях, где души проходят целую цепь рождений — круг сансары, — считается, что это необходимо для достижения духовного совершенства. И те, кто не умеет стать равнодушным ко всему материальному или же, хуже того, — совершает злое и недостойное, обречены перерождаться вновь и вновь. Кстати, в исламе бытует мнение, что реинкарнируют в основном недостойные люди, для того чтобы иметь возможность искупить свои грехи. Впрочем, восточные мудрецы говорят, что возвращаются не только те, кто что-то должен доделать, исправить или искупить. Например, в тибетском буддизме считается, что ламы — великие наставники — несмотря на достигнутое просветление, добровольно перерождаются в этом мире, чтобы помочь людям. При этом каждое следующее воплощение хранит память предыдущего. После того как старый лама покидает этот мир, начинаются поиски его нового воплощения. Кандидаты — непременно дети не старше 3 лет. Тот единственный, кто проявит себя должным образом, считается перерожденным учителем. Впрочем, исследователи явления реинкарнации утверждают, что им известны случаи перерождения ничем не примечательных людей. Так, например, некая американка утверждала, что в прошлой жизни она была шведским фермером, жившим в XVI веке (об этой истории вы можете узнать более подробно на сайте http://jekstrasens.ru). Это можно было бы посчитать фантазией, но в трансе женщина говорила низким голосом на старом шведском языке, которого она знать никак не могла. По статистике, случаев «вспоминания» далекого прошлого достаточно много, но все они вызывают бурные споры в научных и религиозных кругах.
Бабочка как символ перерождения душ
В удивительном мире насекомых достаточно видов, которые в своем развитии имеют стадию — «куколки» — проходят так называемое «полное превращение». Но символом перерождения и необыкновенных перемен считается именно бабочка. Веками люди не уставали удивляться, как из неприглядной гусеницы появляется на свет яркая крылатая красавица, похожая на вдруг оживший цветок. Кстати, у древних римлян было поверие, что бабочки — это цветы, сорванные ветром. Греки считали это удивительное насекомое символом бессмертия души, ацтеки почитали как спутницу бога весны, любви и возрождения. В Китае образ бабочки тесно связан с вечной жизнью, влюбленностью и изобилием. Индейцы считали, что бабочки — это души умерших людей, стремящиеся к небу. В христианской традиции этих нежных летуний иногда изображают рядом с Мадонной и младенцем — как символ воскрешения и вечной жизни в небесных сферах. Кстати, с тем же смыслом бабочек порой изображали на надгробиях. Но на самом деле образ этого насекомого весьма противоречив, впрочем, как и стремления человеческой души. С одной стороны, хрупкое, небесное и возвышенное, с другой — легкомысленность и тщетность существования. Мотылек, летящий на свет, стал назиданием для тех, кто поддается опасным влечениям. Но, так или иначе, от начала времен бабочка накрепко связана с человеческой душой и ее вечным стремлением к метаморфозам.
Другие символы бессмертия души
Впрочем, справедливости ради надо сказать, что не только бабочка олицетворяет бессмертие и перерождение души. Одним из самых ярких образов мифологии является феникс, сгорающий в пламени и восстающий из пепла. Согласно греческой легенде он живет 500 лет и является людям только незадолго до своей смерти. Волшебную птицу сжигает солнце, но вслед за этим из праха появляется молодой феникс, который также живет 500 лет, чтобы снова погибнуть в огне и снова родиться... Не правда ли, очень похоже на бессмертие души, проходящей круг воплощений? А еще душу и феникса роднит тот факт, что их никто никогда не видел, но все попытки доказать, что их не существует, провалились.
На Востоке бессмертие олицетворяет лотос. Этот цветок одновременно означает жизнь и смерть, соединяет в себе стихию огня и воды, а также свет и тьму. Он символизирует божественное предназначение, творческую силу и чистоту — все, что нужно душе для достижения высших целей. Цветок также связывается с прошлым, настоящим и будущим, так как имеет бутоны, цветы и семена одновременно. А за круглую, совершенную форму лотос называют космическим колесом жизни. Образ круга, колеса в большинстве мировых религий связывается с бесконечностью и бессмертием. Смена времен года — от возрождения до смерти — идет по кругу.
Человеческие души приходят в этот мир, уходят и возвращаются снова, и так до тех пор, пока не будет разорван круг воплощений. Хорошее и плохое в нашей жизни идет чередой, одно сменяет другое, и так до бесконечности. А вот одним из иллюзорных символов перерождения является кошка. Когда говорят: «У кошки девять жизней», то хочется думать, что этот зверь способен девять раз переродиться. Но увы, на самом деле в мифологии об этом ничего не написано. А знатоки утверждают, что пословица эта — всего лишь метафора, рожденная необыкновенной кошачьей живучестью. Но хотя и получается, что жизнь у кошки одна, никому не известно, кем это животное станет в следующем воплощении.
Ребята, мы вкладываем душу в сайт. Cпасибо за то,
что открываете эту
красоту. Спасибо за вдохновение и мурашки.
Присоединяйтесь к нам в Facebook
и ВКонтакте
Эти символы пережили десятки поколений, и люди веками наделяли их силой и смыслом. Иногда со временем значение символов меняется - обрастает ассоциациями и искажается до неузнаваемости. И, возможно, этот
красивый кулончик на вашей подвеске несет неожиданный сакральный смысл.
сайт заглянул в историю наиболее известных символов.
Первые изображения символа датируются 8000 годом до нашей эры.
Свастика - символ счастья, созидания и изобилия. В Индии она символизирует солнце и начало. У американских индейцев она была эмблемой бога солнца. В Китае свастика - иероглиф, означающий солнце. В буддизме считается символом совершенства.
С 1900 года в англоязычных странах свастика была популярна на открытках как «крест счастья», состоящий из «4 L»: Light, Love, Life и Luck.
В 1920-х годах нацисты сделали ее своим символом. В 1940-е годы из-за аналогии с нацизмом во многих странах изображение свастики оказалось под запретом.
Символ родился в 4000–3000 годах до нашей эры. Впервые двуглавый орел Гандаберунда упоминается в древних легендах индуизма. Бог-воин Вишну становился двуглавым орлом, проявляя фантастическую силу. Гандаберунда был символом принципов дхармы - совокупности норм для поддержания космического порядка.
В буддизме двуглавый орел олицетворял могущество Будды, в мусульманском мире был символом высшей власти султана. В Шумере был образом солнца.
Гандаберунда присутствовал на гербах многих княжеств и стран. Его изображали на
монетах Золотой Орды, он находился на гербе Священной Римской империи.
На Руси орел появился с женитьбой Ивана III на племяннице византийского императора Софье Палеолог в 1472 году. Он был символом династии Палеологов. Двуглавый орел, изображенный на оружии, считался оберегом и талисманом, приносящим успех в бою.
Символ существует с 3500 года до нашей эры. Встречается в Египте, Греции, Индии, Византии и Шумере. Полумесяц олицетворяет возрождение и бессмертие.
Христианами почитался как знак Девы Марии, в Азии - как знак космических сил. В индуизме олицетворяет контроль над разумом.
Полумесяц был символом империи Сасанидов в Персии и помещался на короны. В 651 году, после завоевания арабами, полумесяц стал символом власти в Западной Азии. После падения Константинополя в 1453 году полумесяц окончательно стал ассоциироваться с исламом.
Ранние пятиконечные звезды датируются 3500 годом до нашей эры.
Пентаграмма считалась оберегом от зла и темных сил. Торговцы Древнего
Вавилона изображали звезду на дверях для защиты товара от кражи и порчи. Пифагор считал ее математическим совершенством, так как пентаграмма таит в себе золотое сечение. Звезды были символом интеллектуального всемогущества.
В раннем христианстве символом Иисуса Христа была перевернутая пентаграмма. Но с подачи Элифаса Леви перевернутая пятиконечная звезда стала символом Сатаны.
Автор - XP0H0METP . Это цитата этого сообщения
Мифы и Легенды * Драконы * УроборосУроборос
Уроборос (др.-греч. οὐροβόρος, от οὐρά «хвост» и βορός «пожирающий»; букв. «пожирающий св хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно.
Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса.
Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Ряд историков полагают, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции.
Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остается открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля, а М. Лопес — Коатликуэ.
Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков, а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото, а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина.
В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности.Древний Египет, Израиль и Греция
Д. Бопру, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом). Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе. Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос.
У. Бекер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты.
Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию, где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей».Древний Китай
Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника.
Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян». Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека».Древняя Индия
В ведической религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши.
Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события.Германо-скандинавская мифология
В германо-скандинавской мифологии, как пишет Л. Фубистер, форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) — самка огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды.
Борьба Тора с мировым змеем (Johann Heinrich Fussli)
Когда отец и предводитель асов Один впервые её увидел, он осознал таящуюся в змее опасность и вышвырнул в мировой океан. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, она будет находиться большую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ей будет суждено в последней битве встретиться с Тором.
Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды».
Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана.
В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть.Гностицизм и алхимия
В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием. Образ свернувшегося в кольцо змия играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект.
Уроборос. Гравюра Л. Дженниса из книги
алхимических эмблем «Философский камень». 1625. Символическое
«принесение в жертву», то есть укус за хвост змеи, означает
приобщение к вечности в конце Великого деланияСредневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня). Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.
Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия.Новейшее время
Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.
Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России.
Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность.
Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в «Бесконечной истории» Петерсена, «Красном карлике» Гранта и Нейлора, «Стальном алхимике» Аракавы, «Колесе Времени» Джордана и «Секретных материалах» (серия «Never Again» (англ.)русск.) Картера. Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках, найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству (англ.)русск.. Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий.Аналитическая психология
В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга, уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни). Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змия, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии, а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название «уроборической», являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца.
В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, таким образом содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и Мировых родителей (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго, их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, Героя.
Вытатуированная на видном месте роза — знак того, что ты счастлива в любви. Традиционно эта роза красная или розовая. Черная роза означает утрату любимого человека, а роза с обилием шипов — несчастную любовь.
2. Бабочка
Самое чудесное превращение в природе происходит именно с бабочками: из гусеницы к прекрасному порхающему существу. Тату в виде бабочки говорит о том, что человек готов к серьезной работе над собой и изменениям, которые приведут его к мечте.
Популярное
3. Сакура
Татуировка в виде цветка сакуры в Японии трактуется однозначно: вы свободны и открыты для новых отношений. Сакура — символ сексуальности и раскрепощенности, внутренней силы и силы духа.
4. Божья коровка
Во всем мире божья коровка символизирует удачу. Такая тату подойдет тем, кто надеется на лучшее и… хочет разбогатеть: с точки зрения символики, божья коровка притягивает деньги.
5. Крылья ангела
Эта татуировка-оберег: считается, что таким образом ты привлекаешь внимание ангела-хранителя, который теперь всегда будет с тобой.
6. Лотос
Сакральный цветок означает, что ты находишься под защитой высших сил и имеешь прямой контакт со Вселенной. Отличный выбор для поклонников буддизма и сторонников теории реинкарнации.
7. Колибри
Редкий вариант тату, символизирующий упорство, невероятную жизненную энергию и способность вынести любые удары судьбы.
8. Сердечки
Вопреки кажущемуся очевидным значению, тату в виде сердца означает юность, наивность, душевную чистоту, невинность и искренность.
9. Звездочки
Пятиконечные звезды означают внутреннюю гармонию, единение с природой и ее стихиями, в частности, многие знатоки символизма делают тату из четырех пятиконечных звезд в знак четырех стихий: воды, огня, воздуха и земли.
10. Солнце и луна
Солнце — символ мужчины, луна — женщины. Двойная татуировка символизирует единство, дополнение, гармонию, к которой стремится ее обладательница.
11. Одуванчик
Одуванчик с разлетающимися« зонтиками» — символ скоротечности жизни, такая тату говорит о том, что человек ценит каждое мгновение своей жизни.
12. Стрелы и стрелки
Только вперед! Тату в виде стрелы или стрелки говорит о целеустремленности и амбициозности.
13. Якорь
Постоянство, стабильность, надежность: якорь символизирует уверенного в себе человека, точно знающего, чего он хочет.
14. Жираф
Экзотический вариант, который символизирует желание обладательницы такой тату достичь всех мыслимых высот.
15. Снежинка
Как нет в мире двух одинаковых снежинок, так и обладательница такой татуировки подчеркивает свою индивидуальность и уникальность.
16. Ключ
Любопытство и непосредственность — вот тайное значение тату в виде ключа. Перед таким человеком откроются все двери!
17. Стрекоза
Изящество, хрупкость и неуловимость: стрекоза выдаст в тебе тонкую натуру.
18. Бриллиант
Стойкость, многогранность и высокая самооценка: для таких девушек бриллиант — идеальный выбор.
19. Ласточка
Особое значение эта птичка имела для моряков: видишь ласточку — до земли уже недалеко. Символизм этой тату сходен с изначальным: ласточка означает надежду, привязанность к близким и добрую душу.
20. Корона
Прирожденные лидеры! Однако помимо амбиций корона символизирует самоконтроль и высокую меру ответственности.
21. Лягушка
Лягушки живут и в воде, и на суше, а в восточном символизме означают высокую приспособляемость и удачу.
22. Вишенка
Одиночная ягодка считается символом непорочности и чистоты, а парная — крепкой привязанности к партнеру.
23. Компас
В море жизненных течений этот человек выберет самый правильный путь к цели. Отвага, страсть к приключениям и вера в свои силы — вот что означает тату в виде компаса.
24. Клевер
Практически не встречающийся в природе четырехлистный клевер -символ веры в чудеса, сверхъестественное и магию.
Крайне часто в эзотерических трактатах встречается символ бесконечности, похожий на перевернутую на бок восьмерку. Есть и иное обозначение бесконечности, называемое уроборос – символ в виде дракона, кусающего себя за хвост. Последний сейчас чаще применяется в восточной традиции, хотя распространен был практически по всему миру. Оба символа обладают огромным магическим значением.
Уроборос – дракон, укусивший себя за хвост
Это один из древнейших символов, известных человечеству. У него множество значений, самым известным из которых является олицетворение бесконечности и цикличности природы. Круг бытия, который после завершения начинается заново. Извечная тема мифологии – смерть и перерождение, созидание и разрушение, рождение и гибель мира – отображаются в этом символе.
Откуда пришел Уроборос
Символ возник столь давно, что его истоки затерялись в веках. На востоке его изображения находили в древней Индии и Китае за много тысячелетий до нашей эры. Считается, что в Европу он пришел из древнего Египта. Более, чем за тысячу лет до нашей эры египтяне уже изображали свернувшуюся в кольцо змею, укусившую себя за хвост. От египтян уроборос попал в Грецию и распространился дальше по европейскому континенту. Был он распространен и в скандинавских странах.
В каждой стране уроборос имел свое значение:
Применение символа и его значение в эзотерике
Со временем символ уробороса получал все большее распространение. Алхимики называли его символом единства всех вещей. Масонская ложа использовала этот знак, чтобы подчеркнуть вечность существования своей организации. Также символ уробороса используется и в гадании. К примеру, в одном из современных вариантов карт Таро, карта с ним обозначает бесконечность. Применяется символ и в психологии, олицетворяя дуализм – единство противоположностей.
Символ используется как в гаданиях, так и медитациях 
. Многие известные алхимики и эзотерики, утверждали, что просветления, которых они достигли, возникли благодаря этому символу.
Восьмерка, стремящаяся в бесконечность
Второй символ бесконечности – это перевернутая восьмерка. Она обозначает два мира, связанные между собой. Противопоставление светлой и темной стороны, инь и ян, добра и зла, рождения и смерти. Вместе, связанные друг с другом, они олицетворяют гармонию. Только объединившись, две противоположности станут обозначать единство и бесконечность.
От математики к мистике
Изначально перевёрнутая восьмерка возникла для обозначения знака бесконечности в математической науке. Ее ввел английский ученый-математик Валлис, применив первый раз в своем труде «О конических сечениях» еще в середине XVII века. Что интересно, ученый никак не объяснил, почему для обозначения бесконечности он выбрал именно этот символ.
Некоторые олицетворяли его с буквой омега греческого алфавита или старым вариантом записи римскими цифрами числа 1000. Но доподлинно истоков появления символа узнать не удалось. Остается загадкой, как перевернутая восьмерка пришла в голову ученому математику.
Так или иначе, перевёрнутая восьмерка надежно закрепилась в математической науке и занимает в ней место по сей день. Но на этом ее распространение не закончилось. Как символ бесконечности она приобрела и большое мистическое значение.
В эзотерике это два пространства, два поля, неразрывно связанных друг с другом. Внутренне и внешнее пространство, присутствующее в жизни каждого человека. Его физическая жизнь здесь и его нематериальное существование после. Восьмерка олицетворяет два биополя человека – левое и правое, реальное и ирреальное.
Биополя взаимодействуют друг с другом, одно подпитывается от другого. Считается, что именно они управляют всем жизненным циклом человека, а в момент его смерти, меняются местами. После чего цикл возобновляется с начала.
Таким образом, оба символа – и восьмерка и уроборос – в главном свое значении обозначают жизненный цикл человека и всего мира. Бесконечность и бессмертие в высшем их понимании. Чтобы осознать всю суть этих символов нужно оторваться от материальных основ и постигнуть единство материального и нематериального миров.
Многие эзотерики и алхимики полагали, что это понимание дает власть над жизнью и смертью. Раскрывает границы и высвобождает от оков бессмертный дух. Именно поэтому символике бесконечности всегда придавалось огромное значение, которое она не утратила за все тысячелетия своего существования.
