Сочинение
Философия и поэзия близки друг другу, ведь орудием, при помощи которого создается и стихотворная строфа, и философский трактат, служит человеческая мысль. В античные времена великие философы, такие как Аристотель и Гесиод, излагали свои философские размышления в форме стихов, тем самым демонстрируя силу и изящество мысли. Аристотель, которого называют отцом многих наук, был также автором трудов по поэтике. Это говорит о том, что поэтическое восприятие действительности может соединяться с философскими поисками истины. Поэт, который возвышается над повседневными проблемами и проникает в самые глубокие вопросы бытия, стремится к самой сути нашего существования - к познанию жизни человеческой души в окружающем мире.
Именно таким поэтом для нас является Федор Тютчев. Его творчество приходится на вторую половину XIX века, когда в России формировалась литература, которую весь мир назовет золотым веком русской поэзии, «олимпийской лирикой». Исследователи поэтического наследия Тютчева относят его к поэтам романтического направления, потому что его лирика всегда отстранена от будней и обращена к вечности, в отличие, например, от Некрасова, которого интересовала социальная среда и нравственные вопросы. Поэзия может отображать разные стороны жизни, и лирика Тютчева имеет свою специфику - проблематика стихотворений этого поэта носит философский характер.
Если исследовать лирику Федора Тютчева, то можно заметить, что самой важной проблемой для него является проблема единения человека с природой, а также проблема разлада с ней.
В ранний период творчества поэта волнует вопрос взаимопонимания между людьми. Ведь если два думающих человеческих существа, наделенных разумом и речью, не в силах прийти к согласию, то как найти взаимопонимание с окружающим миром, который не обладает способностью к разговору?
Как сердцу высказать себя? Другому как понять тебя? Поймет ли он, чем ты живешь? Мысль изреченная есть ложь.
(«Silentium!»)
Автор приходит к выводу, что слова не только не способствуют пониманию, они, наоборот, только запутывают, ведь одна и та же фраза может быть по-разному понята разными людьми. Отсюда и рождается строка в форме афоризма - «мысль изреченная есть ложь». Чувства и мечты человек может хранить глубоко в своей душе, но если он хочет высказать их, то должен быть готов к тому, что суета жизни придаст им другой смысл, и, может быть, волнующая душу мысль покажется собеседнику банальной: «таинственно-волшебные» думы может оглушить «наружный шум» («Silentium!»).
Таким образом, Тютчев еще в молодые годы пытался в своих стихотворениях поднять один из ключевых философских вопросов - как можно передать мысль другому человеку, не исказив ее смысла и не утратив чувства, вложенного в эту мысль.
Тютчев пытается раскрыть проблему взаимопонимания на высшем уровне - философском, он ищет корень зла и находит его в извечном разладе человека с природой, с мирозданьем. Человек, как понял Тютчев, не должен полагаться только на внешнюю форму вещей и на слова. Земной мир человека слишком отдалился от божественного мира, человек не понимает законы Вселенной и оттого страдает, чувствуя себя одиноко и незащищено, не ощущая, как природа заботится о нем («Святая ночь на небосклон взошла»). Но если бы человеческие существа обратились к природе, прислушались к «голосу матери», то они нашли бы способ общаться с окружающим миром на особом, понятном и доступном всем языке:
Не то, что мните вы, природа:
Не слепок, не бездушный лик -
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь.
В ней есть язык...
(«Не то, что мните вы, природа...»)
Тютчев страстно протестует против тех недалеких личностей, которые стремятся видеть во всем лишь случайное совпадение, вероятное происшествие или, наоборот, произвол исключительно человеческой воли. Такие люди, отвечая на вопрос, откуда на деревьях листва и как образуется плод в материнском чреве, никогда не скажут о силе матушки-природы, о разумном божественном мире, о гармоническом начале во Вселенной.
Во второй половине и в конце XIX века светскими умами Европы и России владели новые радикальные идеи: теория происхождения видов на земле благодаря процессу эволюции, которую позже сформулировал английский естествоиспытатель Чарльз Дарвин. Этот момент чрезвычайно философский, ведь речь идет о борьбе начал мира - материя и дух, что из них первоначальное? Для Тютчева ответ очевиден, он со всей убежденностью говорит через свою поэзию о душе природы как о начале всего, в том числе как об источнике жизни самого человека. Автор в программном стихотворении «Не то, что мните вы, природа...» сравнивает скептиков с калеками, не способными различать не то что голос тонкого мира, но и самые простые и естественные для каждого вещи, такие, как голос матери:
Не их вина: пойми, коль может,
Органа жизнь - глухонемой!
Тютчев гениально предвидел на много лет вперед торжество материалистических теорий, уводящих человечество от самых важных вопросов. Он словно бы хотел воспрепятствовать чрезмерному увлечению людей материальным и указывал в своей поэзии на существование тонкой гармонии в мире природы, загадку которой человек обязан пытаться разгадать. Разлад с матерью-природой Тютчев, очевидно, принимал как трагическую оплошность, возникшую от непонимания законов природы. В последние годы творчества поэта посетила мысль, которую он сформулировал в форме философской миниатюры:
Природа - сфинкс.
И тем она верней
Своим искусом губит человека,
Что, может статься, никакой от века
Загадки нет и не было у ней.
Быть может, Тютчев, приглядевшись к жизни, открыл для себя, что главная причина разлада человека и природы - загадка природы - существует, как и мифическое существо сфинкс, лишь в воображении людей. Для чуткого читателя, думающего человека это дает вдохновение и надежду, что гармония возможна, как и чувствовал это великий поэт.
Сочинение
Нам не дано предугадать,
Как слово наше отзовется, -
И нам сочувствие дается,
Как нам дается благодать...
Ф. И. Тютчев
Лирика Тютчева - одна из вершин русской философской поэзии. В его творчестве высокая поэзия соединяется с философским мировоззрением. Глубина и сила его лучших произведений сравнима с поэзией Пушкина.
Уже в конце 1820-х - начале 1830-х годов Тютчев создает стихотворения, главным содержанием которых является философская мысль. «Герой» этих произведений - человеческий разум, жаждущий познания. Стихотворение «Последний катаклизм», казалось бы, рисует картину гибели мира:
Когда пробьет последний час природы,
Состав частей разрушится земных:
Все зримое опять покроют воды,
И божий лик изобразится в них!
Но смысл этого произведения - не в мрачном пророчестве, а в стремлении поэта познать первооснову всего сущего, то есть Бога.
Тютчева отличало не только живое и верное изображение природы, но и ее глубокое философское постижение. Природа интересовала его в своих стихийных и космических проявлениях - в грозу, в ночи, в буре, в весеннем наплыве и цветении, в грозных порывах ветра, свете солнца или при лунном сиянии.
Символом чистоты и истины в стихах Тютчева является небо. Без этой атмосферы высоты и вечности нет тютчевской поэзии. Он сам говорит об этом в стихотворении «Поэзия»:
Среди громов, среди огней,
Среди клокочущих страстей,
В стихийном, пламенном раздоре,
Она с небес слетает к нам -
Небесная к земным сынам...
Картины мира, нарисованные Тютчевым, как правило, лишены строгих и точных примет времени и места действия. Это характерно для философской поэзии вообще - она носит внебытовой характер. Так, тютчевская ночь грандиозна, величественна и трагедийна. Она оставляет человека наедине с самим собой и со страшными загадками мироздания:
...И бездна нам обнажена
С своими страхами и мглами,
И нет преград меж ей и нами -
Вот отчего нам ночь страшна!
Именно в этом космическом, трагическом одиночестве человеку дано познать мир и самого себя:..В душе своей, как в бездне, погружен,
И нет извне опоры, ни предела...
И чудится давно минувшим сном
Ему теперь все светлое, живое...
И в чуждом, неразгаданном, ночном
Он узнает наследье родовое.
Лирическим сюжетом стихотворения «Фонтан» становится томление разума, стремящегося к мгновенному прозрению и осознающего ограниченность своих возможностей:
О смертной мысли водомет,
О водомет неистощимый!
Какой закон непостижимый
Тебя стремит, тебя мятет?
Как жадно к небу рвешься ты!
Но длань незримо-роковая,
Твой луч упорный преломляя,
Сверкает в брызгах с высоты.
Иногда поэт словно бы устает от собственной сосредоточенности на глубинах познания. В стихотворении «Нет, моего к тебе пристрастья...» Тютчев освобождается от груза дум, от сложной духовной жизни и возвращается к земной жизни с ее простыми радостями:
Бродить без дела и без цели
И ненароком, на лету,
Набресть на свежий дух синели
Или на светлую мечту...
В стихотворении «Певучесть есть в морских волнах...» звучит протест человека, не способного примириться со своей участью смертной пылинки, противопоставленной Вселенной:
Невозмутимый строй во всем,
Созвучье полное в природе, -
Лишь в нашей призрачной свободе
Разлад мы с нею сознаем.
Тютчев осознает, что перевод философских идей на язык поэзии необыкновенно сложен, ибо это - переход в другое измерение, где мысль подчинена образу, рифме, ритму. Об этой сложности поэт говорит в стихотворении «Silentium»:
...Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймет ли он, чем ты живешь?
Мысль изреченная есть ложь.
Это стихотворение - еще и о человеческой разобщенности, о невозможности до конца объяснить себя даже близкому по духу человеку.
В своей философской лирике Тютчев не просто размышляет. Он в волнении и муках произносит свое вещее слово, совершает открытия, переживает взлеты и падения. Поэт заражает нас своим чувством и своей мыслью. И мы ощущаем волнение Тютчева, страстность его раздумий, постигаем беспокойную мудрость его стихов:
О вещая душа моя!
О сердце, полное тревоги,
О, как ты бьешься на пороге
Как бы двойного бытия!..
Современники знали и ценили Ф.И. Тютчев как умного, прекрасно образованного человека, интересовавшегося политикой и историей, блестящего собеседника, автора публицистических статей. Окончив университет, он более 20 лет провел на дипломатической службе в Германии и Италии; позже - в Петербурге - служил по ведомству иностранных дел, ещё позже – цензором. На его поэзию достаточно долго не обращали внимания, - тем более что и сам автор относился к своему поэтическому творчеству рассеянно, изданием своих стихов не занимался, даже именоваться поэтом не любил. И тем не менее в историю русской культуры Тютчев вошёл именно как поэт-лирик, а ещё точнее – как автор философской лирики, лирик-философ.
Философия, как известно, это наука о законах жизни, бытия. Лирика – не наука, не публицистика, это искусство. Она призвана выражать чувства, вызывать у читателя переживания – в этом её прямое назначение. Но лирическое стихотворение может будить мысль, вести к вопросам и рассуждениям, в том числе собственно философским.
«Над вопросами бытия в истории отечественной литературы задумывались многие поэты, и все же среди русских классиков Тютчев не имеет себе равных. Из прозаиков рядом с ним называют Ф.М. Достоевского, среди лириков поставить некого», - так считает критик К. Пигарев. .
Ф.И. Тютчев как поэт сформировался в 20-30-е годы 19 века. Это период напряженных философских исканий, которые отразились, прежде всего, в философской поэзии. Романтизм, господствующий в литературе начала 19 века, по-новому начал звучать в творчестве М.Ю. Лермонтова, обогатился глубоким философским содержанием. Многие литературоведы определяют такую поэзию как философский романтизм.
Он заявил о себе в творчестве любомудров. В этом же направлении шло творчество поэтов кружка Н.В. Станкевича: его самого, В.И. Красова, К.С. Аксакова, И.П. Клюшникова. Этому типу романтизма отдали дань поэты пушкинской плеяды Е.А. Баратынский, Н.М. Языков. Родственные мотивы вошли в творчество Ф.Н. Глинки. Но наиболее ценное и художественно-самобытное выражение философский романтизм получил в поэзии Ф.И. Тютчева.
«Философский романтизм обновил проблематику, поэтику и стилистику художественного творчества, предложив чуть ли не систему натурфилософских и космогонических представлений, образов-идей из сферы философии, истории»,- пишет кандидат философских наук С.А. Джанумов..
Лирическое «я» было заменено лирическим «мы», в поэзии выделяется «лирика самопознания», в которой анализируя собственные душевные состояния, поэты делают общие выводы о романтической, возвышенной организации души человека. «Традиционная «ночная поэзия» приобрела новую глубину, вобрав в себя философски значительный образ ХАОСА, в поэзии была создана картина мировоззрения» .
Взлет русской философской мысли того времени обозначился в трудах В.Г. Белинского и А.И. Герцена, в творчестве А.С. Пушкина и Е.А. Баратынского, М.Ю. Лермонтова и Ф.И. Тютчева, в поэзии и прозе любомудров.
Поэты-любомудры – участники Общества любомудрия. Особой известностью среди них пользовались Дмитрий Владимирович Веневитиков, Алексей Степанович Хомяков, Степан Петрович Шевырев. Они непосредственно соотнесли поэзию с философией. По их мнению, в поэзии можно прямо воспроизвести философскую картину мира. Они широко стали использовать в стихах философские термины и понятия. Однако их лирика страдала излишним рационализмом, рассудочностью, поскольку поэзия лишалась самостоятельных задач и служила средством для передачи философских идей.
Этот существенный недостаток был преодолен гениальным русским лириком Ф.И.Тютчевым.
Источник философской лирики – это общие вопросы, тревожащие человека, на которые он стремится найти ответ.
Для Тютчева это вопросы предельной глубины и всеохвата. Его масштаб – человек и мир, Вселенная. Это значит, что каждый частный факт личной жизни мыслится и оценивается в соотношении с общечеловеческим, мировым бытием. Многие были не удовлетворены жизнью начала ХIХ века, своим временем, боялись нового и горевали над уходящей эпохой. «Тютчев не смену эпох, а весь мир, бытие в целом воспринимал как катастрофу. Эта катастрофичность, уровень трагизма у Тютчева беспрецедентны».
Лирика Ф.И.Тютчева заключает в себе особую философскую концепцию мира, выразившую его сложность и противоречивость действительности. Тютчеву были близки идеи немецкого философа – идеалиста Фридриха Шеллинга о единой Мировой Душе, которая находит выражение в природе и во внутренней жизни человека.
Мы знаем, что Тютчев был близко знаком с Шеллингом. Как и многие его современники в России, он увлекался натурфилософскими идеями немецкого идеалиста. Более того, некоторые ключевые образы лирики напоминают те образы-понятия, которыми пользовался Шеллинг. Но достаточно ли этого, чтобы утверждать факт прямой зависимости тютчевской поэзии от пантеистической натурфилософии Шеллинга?
Рассмотрим подробнее философские воззрения Шеллинга и лирику Тютчева, чтобы ответить на этот вопрос.
В стихотворении оба параллельных образных ряда и самостоятельны, и в то же время несамостоятельны. Тесная взаимосвязанность двух смысловых рядов приводит к тому, что образы из мира природы допускают двойное толкование и восприятие: они осознаются и в прямом значении, и в возможной соотнесенности с человеческим. Слово воспринимается читателем сразу в обоих смыслах. В натурфилософских стихах Тютчева слова живут как бы двойной жизнью. И это делает их максимально заполненными, объемными, с внутренней перспективой.
Такой же прием используется и в стихотворении «Когда в кругу убийственных забот…» .
Поэтическая мысль Тютчева, движимая «мощным духом» и «утонченной жизни цветом», обладает широчайшим диапазоном восприятия мира. Огромный по масштабу поэтический мир поэта вмещает в себя многие контрастные и даже полярные образы. Образная система лирики сочетает предметные реалии внешнего мира и субъективные впечатления от этого мира, производимые на поэта. Поэт умеет передать не сам предмет, а те его характеристики, пластические признаки, по которым он угадывается. Тютчев побуждает читателя самого «дорисовать» то, что только намечено в поэтическом образе.
Итак, в чем же различие между лирикой Тютчева и Шеллинга?
На наш взгляд, различие между стихами Тютчева и философскими воззрениями Шеллинга жанровое и родовое. В одном случае перед нами философская поэзия, в другом, у Шеллинга, - поэтическая философия. Перевод философских идей на язык поэзии – это не механический перевод из одной системы в другую, из одного «измерения» в другое. Когда это делается на языке настоящей поэзии, это выглядит не как след влияния, а как открытие нового: открытие поэтическое и открытие в области мысли. Ибо мысль, выраженная средствами поэзии, никогда не бывает вполне подробной тому, чем она является вне поэтического целого.
Бытие Человека. Человек и природа
В общем ряду явлений природы Человек в поэзии Тютчева занимает непонятное, двусмысленное положение «мыслящего тростника». Мучительная тревожность, попытки понять свое предназначение, разгадать загадки «природы-сфинкса» и найти «творца в творении» неотступно преследует поэта. Его утешает создание ограниченности, бессилия мысли, которая упорно стремится постичь вечную тайну бытия, и «длань незримо-роковая» неукротимо пресекает эти напрасные и обреченные попытки.
Здесь невольно напрашивается параллель не только с воззрениями Шеллинга, но и взглядам другого мыслителя - Паскаля. . Философия Паскаля очень близка по мироощущению Тютчеву.
Блёз Паскаль – французский математик, физик, мыслитель, мудрец. Он развивал представления о трагичности и хрупкости человека, находящегося между двумя безднами – бесконечностью и ничтожеством: «Человек всего лишь тростник, самый слабый в природе, но это мыслящий тростник.(…Не нужно Вселенной ополчаться, чтобы его уничтожить: достаточно пара, капли воды, чтобы убить его. Но если бы Вселенная его уничтожила, человек оставался бы более достойным, чем то, что его убивает, ибо он знает, что умирает, тогда как о преимуществе, которое над ним имеет Вселенная, она ничего не знает». , «Человек велик, сознавая свое жалкое состояние»
Паскаль считал, что достоинство человека заключено в том, что он мыслит; именно это возвышает человека над пространством и временем Французский философ был уверен, что человек плывет «по безбрежности, не ведая куда», что-то гонит его, бросает из стороны в сторону, и только человек обретает устойчивость, как «заложенное основание дает трещину, земля разверзается, а в провале – бездна» . Человек не в состоянии познать себя и окружающий мир, будучи частью природы, он не способен вырваться за пределы Вселенной: «Уясним же себе, что мы такое: нечто, но не все; будучи бытием, мы не способны понять начало начал, возникающее из небытия; будучи бытием кратковременным, мы не способны охватить бесконечность» . «Непостоянство и беспокойство – вот условия человеческого бытия, - читаем мы в «Мыслях» Паскаля. – Мы жаждем истины, а находим в себе одну лишь неуверенность. Мы ищем счастья, а находим лишь обездоленность и смерть. Мы не в силах обрести уверенность и счастье».
Путь постижения тайны бытия и спасения человека от отчаяния Блез Паскаль видит в иррационализме(, то есть в ограничении или отрицании возможностей разума в процессе познания.
Основой миропонимания становится нечто иррациональное, на первый план выдвигаются внемыслительные аспекты духовной жизни человека: воля, созерцание, чувство, интуиция, мистическое «озарение», воображение, инстинкт, «бессознательное».
В поэзии Тютчева немало образов и понятий, встречающихся у французского философа, по едва ли не самое основное – это убеждение Тютчева, что «корень нашего мышления не в умозрительной способности человека, а в настроении его сердца». .
Мнение русского поэта созвучно одному из основных положений Паскаля: «Мы постигаем истину не только разумом, но и сердцем… У сердца свои резоны и свои законы. Их разум – состоящий в опоре на принцип и доказательство – не знает».
Однако Тютчев не только принимает философские постулаты французского мыслителя 17 века, но и дополняет их своими взглядами, своим видением и пониманием мира и сущности человека.
Для Паскаля основой бытия является Божественная воля, иррациональное начало в человеке, которое всегда пытается ввернуть человека в бездну и мрак.
В то время как для Тютчева человек – это не влекомое бессознательными, инстинктивными чувствами или божественной волей существо.
Хаос и космос в понимании Тютчева
Бездна в древнейших мифологиях – Хаос, то бесконечное, не имеющее границы, что человеку не дано постичь. Бездна некогда породила мир, и она же станет его концом, мировой порядок будет уничтожен, поглощен Хаосом. Хаос – воплощение всего непостижимого. Все сущее, видимое – лишь всплеск, временное пробуждение этой бездны. Ощутить стихийное дыхание «древнего Хаоса», почувствовать себя на краю бездны, пережить трагедию одиночества человек можно лишь ночью, когда Хаос «просыпается»:
Хаос воплощает стихию разрушения, уничтожения, бунта, а Космос – это противоположность Хаоса, это стихия примирения и гармонии. В Хаосе преобладают демонические энергии, а в Космосе – божественные. Эти взгляды позже нашли отражения в стихотворении «Проблеск» . Через произведение проходит два ряда образов: с одной стороны, громко, а с другой – слабо звучащие «дремлющие струны» и пробуждающийся «легкий звон» символизирует земное и небесное. Но суть диалектики Тютчева не в том, чтобы разъединить или противопоставить их, а в том, чтобы их слить. В земном поэт обнаруживает небесное, а в небесном земное. Между ними идет постоянная, непрекращающаяся борьба. Тютчеву важен тот миг, когда небесное примиряется с земным, проникается земным, и наоборот.
Легкий звон наполнен скорбью, звук «ангельской лиры» неотделим от земного праха и тьмы. Душа стремится из Хаоса подняться в заоблачные выси, к бессмертному. Поэт скорбит о невозможности целиком приобщиться к таинственной жизни природы и хочет вечно созерцать и активно жить её тайнами, но они открываются ему только на миг. Поэт помнит «время золотое». Жажда вечного - быть звездой, «просиять» - становится для него идеалом, который никогда не осуществится. Тютчев неумолимо влечет небо, но он знает, что обременен землёй. Поэтому так и ценит этот миг, который дает ему краткую, но безусловную причастность к бесконечному.
В земном круге земля жаждет пристраститься к небесному, тоскует о нем. Но мечта лишь на мгновение становится явью, земное притяжение неумолимо.
Однако Тютчев борьбу вечного и тленного понимает по-своему. Это закон движения Вселенной. Он равно подходит ко всем событиям и явлениям без исключения: историческим, природным, социальным, психологическим. Наиболее сильно это противостояние Космоса и Хаоса в общественном и психологическом.
«Лирика Тютчева в своеобразной форме отразила кризис целого этапа европейской культуры, кризис, создания дворянского интеллекта»,- пишет известный литературовед Валентин Иванович Коровин.
Тютчев болезненно воспринимает буржуазный уклад жизни Европы, понимая, что он возбуждает хаотические стихии в обществе, в общении между людьми, что угрожает человечеству новыми потрясениями. Высокое и дорогое для романтизма оборачивается смертью, возвышенное и живое таит низкое, косное. «Катастрофичность несет смерть, но она же заставляет ощутить жизнь на отлете от обыденного и уносит в недосягаемые духовные сферы». .
Тютчев скорбит о неизбежности гибели векового уклада и принадлежащего к нему человека и вместе с тем, славит его долю, позволяющую увидеть мир в момент творения.
В стихотворении «Душа хотела быть звездою» человек жаждет раствориться в природе, слиться с нею, стать её частью. Тютчев рисует яркую картину мироздания. Её усиливает противопоставление ночного неба, где душа поэта словно теряется среди других звезд, лишь созерцающих «сонный мир земной» небу, залитому солнечным светом. На этом фоне слияния души, открытой солнечным лучом, с природой оказывается далеко не главным планом стихотворения. Основной мотив – высокая миссия человека, его предназначение быть звездой ума, красоты, гуманности. Тютчев намеренно увеличивает «солнечную», «разумную» мощь «звезды», обожествляя ее.
«Итак, поэтическое сознание Тютчева обращено прежде всего к «двойному бытию», к раздвоенности сознания и мирового целого, к дисгармоничности всего сущего. Причем дисгармония неотвратимо катастрофична. И это обнаруживает мятежность бытия, лежащего в его основе. Такой мятежностью обладает и самый дух человека» .
Мир, по Тютчеву, можно познать не в покое, а, во-первых, в мгновении, во «вспышке мятежа», миге борьбы, в переломе, и, во-вторых, единичном, частном явлении. Только миг дает ощутить цельность и безграничность бытия, к которому устремлен поэт, и только явление открывает всеобщее, к которому тяготеет автор. Тютчев видит идеал в едином мгновении. Он как бы соединяет, сливает действительное и возможное. Это слияние происходит на всех уровнях: и на стилистическом, и на жанровом. Малая лирическая форма – миниатюра, фрагмент – вмещает содержание, равное по масштабу обобщений роману. Такое содержание предстает лишь на миг, его нельзя продлить.
Слияние величественно-прекрасного и торжественно-трагического начал придает лирике Тютчева невиданную философскую масштабность, заключенную в предельно сжатую форму. Каждое стихотворение рисует мгновенное состояние, но обращено и повернуто ко всему бытию и бережно хранит его образ и смысл.
Уникальность Тютчева как поэта состоит в том, что в его лирике необычным образом уживаются немецкая и русская культуры, Восток и Запад. Немецкая культура была отчасти усвоена им еще в России с подачи В. А. Жуковского. В «Германии туманной» поэт общался либо на немецком, либо на французском, – языке дипломатии того времени, смотрел на те же ландшафты, которые вдохновляли поэтов и философов Германии, читал и переводил немецкую поэзию; обе жены поэта были немками по происхождению.
Философская основа тютчевского романтизма покоится на признании жизни как нестихающего противостояния противоположных начал, на утверждении таинственности, загадочности и трагичности этой борьбы.
«Тютчев довел до предела проблематику русской романтической философской лирики, обогатив ее наследством поэтов XVIII века, философов XIX века и проложив путь поэтам XX века» . В структуре, форме его стихотворений отражается восхищение цельностью и безграничной мощью Вселенной, . Поэт ощущает противоречивость бытия и невозможность разрешения этих противоречий, которые обусловлены необъяснимыми силами, находящимися вне человека. Тютчев признает историческую неизбежность гибели современной ему цивилизации. Такой взгляд свойственен поэтам-романтикам 20-30-х годов девятнадцатого века.
В творчестве Ф.И.Тютчева находят отражение взгляды немецкого философа-идеалиста Фридриха Шеллинга и французского мыслителя Блёза Паскаля.
Философская лирика Тютчева менее всего «головная», рассудочная. Прекрасно охарактеризовал ее И.С.Тургенев: «Каждое его стихотворение начиналось мыслью, но мыслью, которая, как огненная точка, вспыхивала под влиянием чувства или сильного впечатления; вследствие этого, если можно так выразиться, свойства происхождения своего, мысль Тютчева никогда не является читателю нагою и отвлеченною, но всегда сливается с образом, взятым у мира души или природы, проникается им и сама его проникает нераздельно и неразрывно».
В поэзии Федор Иванович Тютчев стремится осмыслить жизнь Вселенной, постичь тайны Космоса и Человеческого Бытия. Жизнь, по мнению поэта, это противоборство враждебных сил: драматизм восприятия действительности в сочетании с неиссякаемой любовью к жизни.
Человеческое «Я» по отношению к природе – не капля в океане, а две равные беспредельности. Внутренние, незримые движения человеческой души созвучны явлениям природы. Для выражения сложного мира души человека Тютчев-психолог использует ассоциации и образы природы. Он не просто рисует состояние души, а передает ее «биение», движение внутренней жизни через диалектику явлений природы.
Лирика Тютчева – одно из самых замечательных явлений русской философской поэзии. В ней пересекаются линии пушкинского направления, поэтов-любомудров, ощущается влияние великих предшественников и современников – Лермонтова, Некрасова, Фета. Но при этом поэзия Тютчева настолько оригинальна, что воспринимается как особое, уникальное художественное явление. В лирике поэта слились воедино натурфилософия, тонкий психологизм и лирический пафос. А в самом Тютчеве удивительным образом соединились поэт-философ и поэт-психолог.
Тютчев жил в эпоху великих потрясений, когда и в России, и в Европе «все переворотилось». Это обусловило трагический характер его мироощущения: поэт полагал, что человечество живет накануне своей гибели, что природа и цивилизация обречены. Апокалиптические настроения проникают в его лирику и определяют его отношение к миру как к дисгармонии, «Пророчество», «Кончен мир, умолкли хоры» и др.).
Считается, что художественная судьба Тютчева – судьба последнего русского романтика, творившего в эпоху романтизма. Этим определяется предельная субъективность, романтичность и философичность его художественного мира. Характерными особенностями поэзии Тютчева являются богатейшая метафоричность, психологизм, пластичность образов, широкое использование звукописи. Структура стихотворений Тютчева соответствует его пантеистическому сознанию: обычно поэт использует двучастную композицию, основанную на скрытом или явном параллелизме мира природы, и трехчастные структуры.
Поэт уделяет особое внимание слову, любит использовать многосложные слова, так как длина слова обусловливает ритмический рисунок и придает стихотворению интонационное своеобразие.
В жанровом отношении Тютчев тяготеет к философской миниатюре – сжатой, краткой, выразительной; философской притче с прямым или подразумеваемым уроком; поэтическому фрагменту.
«Ф.И. Тютчев, поэт глубоко самобытный, был предшественником поэзии конца XIX начала XX века, начиная с Фета и символистов. Для многих поэтов и мыслителей ХХ века стихи Тютчева, насыщенные неувядаемым смыслом, стали источником тем, идей, образов, смысловых перекличек».
Особое место в стихах Тютчева занимают философские размышления о человеке в мире. Поэт принёс в отечественную поэзию свежую тему слитности личности с круговращением в природе, с противоборством в ней тьмы и света. Человек в представлении Тютчева является частицей природы, он «вписан в неё», растворен в ней и вбирает её в себя. Если, например, у Лермонтова в стихотворении «Выхожу один я на дорогу...» личность показана беспредельно одинокой и существующей сама по себе, тогда как природа, космос, звезды живут сами по себе («звезда с звездою говорит»), то у Тютчева эти миры оказываются сращенными и нерасторжимыми. Дивный мир со своим разнообразием «лежит, развитый» перед человеком, «ему отверста вся земля», «он видит всё и славит Бога», потому что слит с этим природным миром нераздельно («Странник»). Многие стихи Тютчева построены так, что пейзажная зарисовка незаметно переходит в раздумья о человеке, а изображение личности даётся в связи с воссозданием ландшафта или природных явлений.
Таково стихотворение «Вчера, в мечтах обвороженных... » (1836). Казалось бы, поэт намерен здесь проследить постепенную смену вечера ночью, а последней — ранним рассветом. Поздний луч месяца навевает земной сон, нахмуренные тени плавно переходят в ночной мрак, а тьма постепенно рассеивается тихими струями утреннего сияния. Чтобы ярче раскрыть этот процесс перехода от мглы к темноте и последующему рассвету, поэт удачно использует тавтологию («тень нахмурилась темней»), сложные прилагательные («темно-озаренных»), редкие составные наречия («дымно-легко», «мглисто-лилейно»), передающие переходные состояния и смешения тьмы и света; обилие глагольных форм («пробежало», «ухватясь», «извиваясь», «взобралось»), раскрывающих динамику появления лучей и световых рефлексов; частые повторы слов «вот» (им начинаются пять стихов) и «вдруг» (эта анафора открывает две строки) и, наконец, вводит неопределенное местоимение «что-то», становящееся выражением загадочного одушевленного субъекта действия. Однако весь этот процесс и все эти художественные средства даны в связи с изображением спящей женщины. Это на неё падает последний луч месяца, вкруг неё «утихло молчанье», её сонный локон смутно видится во мраке; это за её одеяло ухватилось таинственное «что-то», а потом стало извиваться на её ложе. Наконец, солнечный луч «животворным сияньем» касается лица и груди и раскрывает чудесный шелк ресниц. Так человек оказывается в центре всех названных природных явлений, которые интересны поэту постольку, поскольку раскрывают красоту, молодость и освеженные силы просыпающейся женщины. Здесь картинное и пластичное изображение, достигнутое художником слова, соединилось с размышлением о месте человека в одушевленном Божьем мире.
Но сам человек, как его изображает Тютчев, соединяет в себе разительные противоречия: он раб — и властелин, силен и слаб, мятежен и терпелив, могуществен и хрупок, смирен и исполнен тревог. Чтобы передать эти полярные начала (антиномии), поэт использует в применении к личности известную формулу Паскаля «мыслящий тростник», показывает, как «могучий вихрь людей метёт» или «Судьба, как вихрь, людей метёт» («Из края в край, из града в град...»), передаёт трагическое существование человека перед ночной бездной:
И человек, как сирота бездомный,
Стоит теперь и немощен и гол,
Лицом к лицу пред пропастию темной.
(«Святая ночь на небосклон взошла...», 1848—1850)
Человек трагичен своим обособлением от себе подобных, властью страстей над ним, краткосрочностью своего существования. Бренности человеческой жизни поэт противопоставляет вечность и беспредельность мира («И гроб опущен уж в могилу...»). Могила раскрыта, в неё опущены останки человека, звучит речь о грехопаденье:
А небо так нетленно-чисто,
Так беспредельно над землёй.
Философская мысль о драматизме существования личности заключена и в стихотворении « Silentium » (1830). Первая и третья строфы этой трехчастной композиции сопоставляют духовную жизнь человека, его чувства и мечты, его «таинственно-волшебные» думы с внешним миром, с его наружным шумом, обманчивыми дневными лучами и подлинной в своей истинности звездной ночью. Выношенной мудрости этих крайних строф соответствует их наставительная, поучительная и повелительная интонация: сохраняя свою отъединенность от других, любуйся красотой мироздания, внимай пенью дневных лучей и сиянью ночных звезд. Этим самым будет установлена необходимая и желанная, связь с внешним миром. Вторая, срединная строфа носит характер исповедальный.
Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймёт ли он, чем ты живешь?
Это жалоба человека на его обособленность от других, на его одиночество в людском сообществе, где «мысль изреченная есть ложь», где слово не может объединить людей, жалоба на замкнутость духовного мира, в силу чего личность обречена на свою немоту. Горечь лирического героя получает форму вопросов, которые следуют один за другим, а затем форму скорбного афоризма. Но в этой же строфе звучит и мощная мысль о напряженности и богатстве духовной жизни человека, богатстве, равном целому миру, которое нужно не растерять. Сокровенные думы свои важно не измельчить, не «возмутить», как можно замутить природные ключи, бьющие из-под земли. Размышления поэта согреты его волнением, которое особенно чувствуется в настойчивом повторении повелительного «молчи» (им заканчивается каждая строфа) и в пятом стихе, где четырехстопный ямб неожиданно ломается и переходит в трехстопный амфибрахий. Поэт развивает мотив «невыразимого», присущий Жуковскому, и доводит его дологического завершения, до требовательного наставления. Чтобы придать особую весомость и масштабность этой композиции поэт даёт ей необычное, заимствованное из средневековых дидактик латинское название, усиливая его восклицанием: « Silentium !».
«Мысль чувствующая и живая» (И. С. Аксаков) пульсирует и в другом философском стихотворении поэта — «Фонтан » (1836). Это стихотворение середины 30-х годов было послано из Мюнхена другу поэта — И. С. Гагарину и как будто обращено к нему. Оно начинается со слова «смотри». Такое приглашение глядеть, рассматривать и любоваться здесь не случайно: начало стихотворения посвящено описанию фонтана, увиденного поэтом в одном из городов Европы. Описание это для Тютчева необычно: оно основано не на мгновенном впечатлении, а на длительном всматривании в явление, на созерцании его. Поэт следит за сменой освещения, окраски, за особенностями движения водяной струи. Наблюдения Тютчева очень метки, и это отражается в слове: фонтан напоминает живое облако. Затем следует новое уподобление «влажному дыму». Солнце пронизывает это облако, а потому оно становится «огнецветным» и неожиданно само начинает походить на светлый луч. Но одновременно поэт приглашает не только глядеть, созерцать, но и размышлять.
Лучом поднявшись к небу, он
Коснулся высоты заветной —
И снова пылью огнецветной
Ниспасть на землю осужден.
Здесь содержится глубокий по мысли, философский мотив, переданный последней из приведенных строк: «ниспасть... осуждён». Значит, речь идёт не только о красоте фонтана, но и о каких-то законах, которые им управляют. Одновременно приоткрывается другой, скрытый, но возможный смысл строк — размышление о человеке, куда-то стремящемся, возносящемся — то ли к карьере, то ли к богатству, то ли к власти, и трагически забывающем, что за его лихорадочной деятельностью, усилиями, суетой стоит нечто, его роковым образом поджидающее. Поэтому он должен всегда помнить не только о суетном, но и о великом, чтобы не пропустить самой жизни. Однако может быть устремление ввысь и другого рода — к творческим достижениям таланта, взмывающего «лучом к небу», и горестно, когда он достигает «высоты заветной», но в этот миг его путь трагически обрывается. Так было с Пушкиным, Лермонтовым, Белинским, Веневитиновым...
Мысль о гибели как бы подхватывается первым знаменательным словом второй строфы: «О смертной мысли водомёт...» Но слово «фонтан» заменяется его синонимом «водомёт». Это признак того, что речь пойдет о том же и одновременно о чем-то ином. Жизнь фонтана сопоставляется с биением человеческой мысли.
И хотя в начале второй строфы нет характерных для сравнения слов типа «словно», «подобно», «как», но параллелизм неназойливо возникает. Водомёт соотносится с величием разума, неустанного познания, мятежной человеческой мыслью. Подобно фонтану, эта мысль тоже жадно стремится к небу. Возвышенная тема вызывает к жизни «высокие» слова, которых так много в этой строфе: «стремит», «водомёт», «мятет», «длань», «преломляя», «свергает». А рядом несколько книжных выражений: «неистощимый», «непостижимый», «незримо-роковая». Возникает внутренняя перекличка глагола «мятет» и корня — «мёт» — в слове «водомёт», которые передают это устремление мысли вверх. Однако возникает и другой мотив: и для мысли существует «длань незримо-роковая». Есть предел человеческому познанию мира, роковая его ограниченность, его очевидная стесненность и слабость. Скептическая эта мысль остра и смела, она перекликается с суждением Канта о границах человеческого разума, лишенного возможности проникать в суть явлений, познавать «вещи в себе». Выходит, что не только слово (« silentium »), но и мысль страдает своей «неизреченностью». Возможно, здесь есть и другое соображение: философская мысль не должна слишком отрываться от жизни, от начала земного, иначе она станет пустой игрой ума. Так, во всяком случае, эти строки Тютчева прочитываются сегодня.
Строка «какой закон непостижимый» приоткрывает ещё один скрытый план стихотворения. Поэт размышляет и об общих законах жизни. Такая тема была характерна для предшественника Тютчева — Пушкина. Вспоминаются «Вновь я посетил...», «Элегия», ранняя его «Телега жизни», мысли о судьбе земли и людей в стихотворении «К морю». Ясно, что речь идёт не столько о физическом устройстве водомёта, сколько о жизненных законах, управляющих всем на земле, о прогрессе, его границах и противоречиях. Не случайно литературовед Н. Я. Берковский писал, что в этом стихотворении поставлена тема «Фауста», а значит речь идет о познании мира, об остановленном прекрасном мгновении, о пределах цивилизации, буржуазной культуры. Так Тютчев пришел к темам всемирного звучания.
Размышляя об окружающем человека мире, Тютчев часто обращается к теме времени, истолковывая это понятие чрезвычайно многообразно. Поэт убежден, что «времени поток бежит неумолимо». Он лишь на миг соединяет людей, чтобы затем разлучить их навсегда («Устали мы в пути...»). Тютчев много думает о прошлом и настоящем, о памяти, которая соединяет эти категории времени. Но особенно устойчивы в лирике поэта образы дня и ночи и размышления об этих явлениях.
В стихотворении «День и ночь » (1839) день осмысляется как «блистательный покров», светлый и златотканный, скрывающий безымянную бездну мира. Он вносит известное оживление для рожденных на земле, даже исцеление болящей души, но это только оболочка, обволакивающая зияющий провал. Напротив, ночь примечательна тем, что отбрасывает «ткань благодатного покрова», и тогда открывается до времени скрытая бездна «с своими страхами и мглами». Резкую противопоставленность этих форм времени отражает двухчастная композиция стихотворения, его две строфы, соединенные противительным «но». В философской медитации (размышлении) «Сны » («Как океан объемлет шар земной... ») (1830) со всей определенностью говорится о ночи как явственном и откровенном проявлении темных стихий, которые, словно волны, бьют о берег свой. Знание людей о мире ширится: они видят космос, «небесный свод, горящий славой звездной», они ощущают могучий хаос и обостренно чувствуют пылающую бездну, будучи окруженными ею со всех сторон. Используя античный и классицистический образ «колесницы мироздания», Тютчев в лаконичном, восьмистрочном стихотворении «Видение » (1829), рисуя ночную пору, стоящую между человеком и мировым хаосом, характеризует её как проявление и беспамятства, и всемирного молчанья, но одновременно как время откровений и творческих озарений. Для такой трактовки автору понадобились античные образы мощного Атласа (Атланта), Музы, откликающейся на восторги поэта, и эллинских богов. В итоге миниатюра воскрешает дух античности и на философском языке говорит о готовности поэзии (Музы) встретить и запечатлеть поразительные явления космоса и хаоса.
Творческое наследие Федора Ивановича Тютчева невелико: оно составляет всего несколько публицистических статей и примерно 50 переводных и 250 оригинальных стихотворных произведений, довольно много среди которых неудачных. Зато некоторые творения этого автора представляют собой настоящие жемчужины поэзии. Философский характер лирики Тютчева способствует тому, что интерес к его творчеству не ослабевает, ведь оно затрагивает вечные темы. Стихотворения эти и по сей день неповторимы по силе и глубине мысли, благодаря чему бессмертны.
Которого будет рассмотрена в данной статье, как поэт сложился примерно на рубеже 1820-1830 годов. К этому периоду относятся шедевры его творчества: "Летний вечер", "Бессонница", "Последний катаклизм", "Видение", "Цицерон", "Осенний вечер", "Весенние воды" и др.
Общая характеристика поэзии
Проникнутая напряженной страстной мыслью и одновременно острым ощущением трагизма жизни, поэзия Тютчева выразила в художественном слове всю противоречивость и сложность действительности. Его философские взгляды формировались под влиянием натурфилософских воззрений Ф. Шеллинга. Лирика пропитана тревогой. Природа, человек, мир предстают в его творениях в вечном столкновении различных противоборствующих сил. Человек по своей природе обречен на "неравный", "безнадежный" бой, "отчаянную" борьбу с роком, жизнью и самим собой. В особенности поэт тяготел к изображению гроз и бурь в человеческой душе и мире. Пейзажные образы в его поздних стихах окрашиваются русским национальным колоритом, в отличие от ранних творений.
Особенности философской лирики
Вместе с Е. А. Баратынским Ф. И. Тютчев - виднейший представитель философской лирики в нашей стране в 19 веке. Его отражает характерное для поэзии того времени движение от романтизма к реализму. Талант Федора Ивановича, поэта, который обращался охотно к хаотичным силам бытия, был сам по себе чем-то стихийным. Философская лирика Тютчева в своем идейном содержании характеризуется не столько разнообразием, сколько большой глубиной. Последнее место при этом занимает мотив сострадания, который можно найти в таких стихотворениях, как "Пошли, Господь, свою отраду" и "Слезы людские".
Уникальность поэзии Тютчева
Поставленные познавательным возможностям человека пределы, ограниченность людских знаний, описание природы, слияние с ней, безотрадное и нежное признание ограниченности любви - вот основные мотивы философской лирики Тютчева. Еще одна тема - мотив мистической и хаотической первоосновы всего живого.
Тютчев, философская лирика которого весьма интересна, действительно является самобытным и своеобразным поэтом, если не сказать, единственным во всей литературе. В таком преломлении отражается вся его поэзия. Так, например, стихотворения "О, вещая душа моя", "Святая ночь", "Ночное небо", "Ночные голоса", "Безумие", "День и ночь" и другие представляют собой уникальную в своем роде поэтическую философию стихийного безобразия, хаоса и безумия. И отзвуки любви, и описания природы проникнуты у этого автора сознанием, что за всем этим скрыта таинственная, роковая, страшная, отрицательная сущность. Поэтому философское раздумье Федора Ивановича всегда проникнуто грустью, преклонением перед роком, сознанием своей ограниченности.
Периодизация творчества Федора Ивановича Тютчева
Урок "Философская лирика Тютчева" в школе обычно начинается с периодизации его творчества. Говоря о ней, можно отметить следующие этапы развития поэзии этого автора.
1-й период - 20-е годы. Это начальный период. Стихотворения Федора Ивановича в это время в основном умозрительны, условны. Однако уже в 1820 годы поэзия автора постепенно проникается философской мыслью. Основная тема: слияние всего воедино - и философии, и природы, и любви.
2-ой период - 30-40-е годы. В это время Федор Иванович продолжает быть поэтом мысли. Темы природы и любви по-прежнему актуальны в его творчестве, но в них звучат тревожные мотивы. Они выражаются разной окраской и акцентами, например в стихотворениях на тему странничества ("Из края в край..." и др.).
3-й период - 1850-1860 годы. Наблюдается углубление тревожных мотивов, которые перерастают в безысходное и мрачное восприятие жизни.
Тютчев, философская лирика которого была очень сильна, что признавали многие современники, никогда не заботился о том, чтобы издать свои сочинения. Первая большая группа его творений вышла в свет с помощью И. С. Гагарина в пушкинском "Современнике" в 1836-37 годах. Следующая крупная публикация тоже связана с "Современником", она была в 1854 году, подготовил выпуск И. С. Тургенев. 1868 год - последнее прижизненное издание сочинений. И вновь Тютчев устраняется от его подготовки, ей занимается его зять И. С. Аксаков.
Парадоксальность личности и творчества Тютчева
Этот автор никогда не писал в жанрах, в которых создавали свои произведения литераторы его времени. Он больше любил прозу, чем стихи. Федор Иванович рано оценил Льва Николаевича Толстого, являлся поклонником Тургенева.
Многих исследователей занимала философская лирика Тютчева. Сочинение по этой теме создал, например, Ф. Корнило. В книге "Тютчев. Поэт-философ" автор берет высказывания Федора Ивановича из писем и по ним строит систему его взглядов. Но из тех же записей можно извлечь и другие, диаметрально противоположные, мнения. Люди, знавшие Тютчева довольно близко, отмечали, что он вызывал у них недоумение (ср. высказывания И. С. Аксакова, зятя поэта, и письма дочери Анны). Личность Федора Ивановича характеризовалась двойственностью: он стремится быть один, но в то же время боится этого. Характер автора отражает, в частности, и философская тема в лирике Тютчева.
Влияние происхождения и окружения на лирику Тютчева
Федор Иванович родился в имении Овстуг, расположенном в Брянском уезде, в семье небогатых родителей. В родительском доме говорили по-французски. Мать поэта была очень набожна, поэтому он рано усвоил архаическую речь. Обучение будущего поэта проходило под руководством С. Е. Раича в Москве. Этот человек был профессором и посредственным поэтом, входившим в Московскую поэтическую группу: Буринский, Мерзляков, Милонов. У них считался идеалом поэт-ученый, а лирика в их представлении - это всего лишь плод упорного труда.
Федор Иванович писать стихи начал очень рано. Ранние творения поэт создавал в Мюнхене. Он присылал их в Россию, печатал в альманахах, издаваемых Раичем. Имя Тютчева в то время мелькает среди второстепенных поэтов.
Место Тютчева в литературном процессе
Федор Иванович находится как бы вне литературы, поскольку он не примыкал ни к каким литературным лагерям, не участвовал в спорах.
Карамзинская эпоха выдвинула следующую оппозицию: поэт-дилетант - поэт-ученый. В ней Тютчев принадлежал скорее к первым.
В отличие от представителей Московского кружка, поэт-дилетант ведет уединенную жизнь, он является ленивцем, невеждой, эпикурейцем, не должен никому служить. "Ленивец" - обрубивший традицию человек, с принципиальной установкой на творческое новаторство.
Федора Ивановича часто сопоставляют с другим русским поэтом - Афанасием Афанасьевичем Фетом. И это неслучайно. Философская и Тютчева сильно перекликается. Афанасий Афанасьевич - импрессионист, его мир - это мир сиюминутных впечатлений: запахов, звуков, цвета, света, переходящий в другое, в размышления о бытии. Тютчева также нередко соотносят с Баратынским из-за общности тематики (философская лирика), однако его мир стремится к однозначности, терминологичности, чего нельзя сказать о Федоре Ивановиче.
Тютчевский мир
Любая суммарная картина мира Тютчева, в особенности созданная по дневникам, письмам или же в результате анализа его творческого наследия, условна. Федору Ивановичу нужна система для того, чтобы уходить от нее. Горизонты его лирики расширяются при одновременной проекции нескольких взглядов.
По мнению Тынянова, этот автор был поэтом короткой формы, в отличие от своих предшественников-учителей (Тредиаковский, Бобров). На самом деле Федор Иванович принимает европейскую традицию написания коротких стихов выборочно и частично, существенно трансформируя ее.
Центром мироощущения поэта является ощущение существования/несуществования. И в стихах, и в письмах Федор Иванович вновь и вновь возвращается к вопросу о хрупкости жизни. Художественная система поэта строится на противопоставлениях присутствие/отсутствие, реальность/ирреальность, пространство/время.
Как мы уже отмечали, Тютчев боится разлуки. Он ненавидит пространство, говоря о том, что оно "пожирает нас". Именно поэтому поэт горячо приветствует железные дороги, для него это победители пространства.
В то же время есть много стихотворений Тютчева, посвященных пространству. Одно из них - "На возвратном пути", созданное в 1859 году. В этом произведении у поэта присутствуют одновременно и жажда бытия, и чувство его хрупкости, а с другой стороны - мысль о разрушении. Тютчев, философская лирика которого непроста, не чувствовал себя вполне живым. Федор Иванович сравнивает свою личность с домом, окна которого замазаны мелом.
Бытие, таким образом, у этого автора - основа всего. Но важна при этом и другая грань существования, противоположная ей, - уничтожение себя, разрушение (любовь, например, это самоубийство). В данном отношении интересно стихотворение "Близнецы", последняя строчка которого - "самоубийство и любовь!" - объединяет два этих понятия в неразрывное целое.
В тютчевском мире важно наличие границы: грань, черта и отпугивают, и организуют. Мысль об уничтожении в качестве лейтмотива организует весь "денисьевский" цикл, в котором соединяется любовная и философская лирика Тютчева.
Понятие "смерть" для поэта весьма многогранно. Его внутренне рифмует с любовью Тютчев. Философская лирика, стихотворения, построенные на контрасте, в частности, это целый мир. Мир границ, перехлестов. Одна строфа объединяет и свет, и тень. Это характерно, например, для начала стихотворения "Весенние воды". В нем говорится о том, что в полях еще лежит снег, но воды уже шумят.
Интересно, что Л. В. Пумплянский считал Тютчева представителем бодлеризма. Эстетическую красоту смерти изображает стихотворение "Mal"aria" (в переводе - "Зараженный воздух"). В системе этого произведения присутствуют негатив и позитив: прекрасный мир (благоухание роз, звенящие ручьи, прозрачный небосвод) - это одновременно и мир смерти.
Для Тютчева бытие - это сиюминутная непосредственная реальность, которая противостоит разрушению. Оно в этом смысле находится на противоположном полюсе понятия "время", поскольку все прошедшее - это все умершее. Но есть и особая сила - память (не случайно так много стихотворений посвящено ей). Философская лирика в творчестве Тютчева очень подробно раскрывает эту тему.
Мотив памяти в лирике Тютчева
К памяти у поэта отношение болезненное, которое характеризуется множеством императивов: "Помни!", "Вспомни!" и др. Она может оживить прошлое, но оно от этого не становится реальнее. В письмах поэт неоднократно упоминает о том, что не любит вспоминать, поскольку чувствует, что память нереальна. По возвращении в Россию из Германии после двадцати лет отсутствия он повстречал своих старых знакомых, и это столкновение знания и зрения с воспоминаниями было для поэта мучительным.
Для Тютчева мир памяти двойной: он страшен и поэтичен одновременно (поскольку реальное в прошлом не так реально в настоящем).
Чем вещи неподвижнее, тем отчетливее слышен стон, гул времени. Как и жизнь, смерть течет. Настоящее хрупко, а прошедшего нет, поскольку оно - лишь тень. Но ведь и на сегодняшний день можно смотреть как на тень ушедшего. Таким образом, реальное оказывается в тени. Бытие не может существовать без тени, считает Тютчев. Философская лирика, стихотворения, посвященные бытию (в частности, - это и важнейший мотив жизни и смерти, не только человеческой, но и всего мира. Тютчев предсказывает, что когда-нибудь наступит конец природы, землю покроют воды, в которых отобразится "Божий лик".
Пространство и пейзаж в творчестве поэта
Рядом с временем у Федора Ивановича существует пространство, но оно - это именно время в пространственном значении. Это лишь постоянное сужение и расширение. Существует и другое - бытовое (горизонталь). Его следует преодолеть как отрицательное, античеловечное, считает Тютчев. Философская лирика анализирует пространство и с другой стороны. Направленное вверх, в бесконечность всегда положительно оценивается. Но еще важнее - направление вниз, поскольку там - глубина бесконечности.
Пейзажно-философская лирика Тютчева имеет свои особенности. В пейзаже у поэта отчетливо противопоставляются горы и равнины. Плоское пространство страшно и ужасно. Поэт счастлив тем, что есть еще горы в мире ("На возвратном пути"), тема их музыкальности занимает особое место в пейзаже данного автора.
Мотив дороги в творчестве Федора Ивановича Тютчева
Философская лирика Ф. И. Тютчева включает в себя и этот мотив. В стихотворении "Странник" появляется дорога, и вовсе не метафорическая, в произведении "Я лютеран люблю богослуженье" она отождествляется с одним моментом: нахождение в некоторой точке дороги является единственным.
Для Тютчева все виды встреч, свиданий - это жизнь, а разлука - смерть. Дорога обозначает уход. Хотя она и соединяет две эти точки, но отрывает от первой, поэтому обозначена отрицательно.
Философская система в творчестве Тютчева
Как вы видите, тютчевский мир довольно сложен. Однако это не делает его бессистемным. Напротив, в основе лежит глубокое смысловое единство, которое понимается как соединение и разнообразие. Это отражается во многих произведениях. Так, в стихотворении "Странник" присутствует мысль о соединенности (странник и Зевс) и о единстве разнообразия. Мир, подвижный для путника, является недвижимым для Зевса. Он богат разнообразием и представляет собой единство соединенного, где контрасты составляют одно целое. В ряде других стихов, однако, слияние это оценивается отрицательно, имеет признаки опустошенного, мертвого мира. То, что обозначает полноту, богатство, одновременно есть и опустошение.
Итак, философская лирика Ф. И. Тютчева характеризуется тем, что основные слова имеют порой противоположную оценку и семантику. Для каждого ключевого понятия у этого поэта есть ряд смыслов. Любое произведение Федора Ивановича построено именно как затемнение мысли, а не ее прояснение. Понятие может обозначать и смерть, и жизнь.
Пророчество
Тема пророчества является важной в Но и она раскрывается по-особенному. Но это не предсказания пушкинского или библейского провидца - это прорицания пифии. Между ней и людьми должен существовать посредник, другими словами жрец. Поэт занимает скользящую позицию: он то жрец, то пифия. Тютчев иногда дает пророчествам истолкования, но они, как и жреческие, далеко не однозначны, не до конца ясны. Читатель должен мыслить самостоятельно, истолковывать (как в античности).
Мир и поэзия
Для Федора Ивановича мир - загадка, а поэзия - это тайна вдвойне. Она греховна, поскольку, по мысли автора, удваивает греховность земли. Загадку можно разгадать, но это надо еще суметь сделать. Реалии у поэта - это эмблемы (то есть однозначно истолковываются), а не символы (многозначные). Хотя следует отметить множественность самого значения. Тютчев предполагает, что сам мир есть загадка, он имеет смысл, значение. Мир кем-то задан. Но кем же? Возьмем стихотворение Тютчева "Не то, что мните вы, природа...". Из него видно, что в природе есть смысл. Мир разговаривает с нами, но не все его слышат. Бытие - это Слово, сказанное кем-то для кого-то. А люди не могут понять этого неземного языка и остаются глухонемыми ("Природа - сфинкс...", написанное в 1869 году, и др.).
Философская лирика Тютчева кратко была рассмотрена в данной статье. При ее написании были использованы наблюдения - известного литературоведа. Вы можете обратиться к его трудам и дополнить свои знания, отметив и некоторые другие особенности философской лирики Тютчева, в этой статье не рассмотренные. Можно использовать и другие источники для изучения творчества Федора Ивановича, например книгу Ирины Ильиничны Ковтуновой "Очерки по языку русских поэтов", в которой можно найти главу, посвященную творчеству Тютчева. Или же обратиться к изданной еще в 1962 году книге "Жизнь и творчество Тютчева", написанной Кириллом Васильевичем Пигаревым. Мы же постарались хоть и кратко, но по возможности емко осветить заданную тему.
