Основные мыслители эпохи возрождения. Философия эпохи Возрождения (XIV–XVII вв.)

После падения Западной Римской империи в V в. на протяжении почти тысячелетия до XIV в. европейская культура, в том числе и философия, остановилась в развитии. Это период абсолютного могущества церкви. Догма о ничтожности телесного и земной жизни привела к упадку всех сфер культуры кроме богословия. Но XIV ст. среди флорентийской интеллигенции становятся популярными гуманистические идеи. Эти идеи оказали сильное повлияли на все сферы жизни людей того времени и изменили направление развития Европы.

Предпосылки к возникновению философии Возрождения

Период, дливший около тысячелетия, называется Средневековьем или “темные времена“. Темными они называются, потому что мы мало что знаем о них, а не потому что тогда было беззаконие, мрак, безнравственность. Наоборот, в эти годы могущество церкви достигло пика. В жизни людей ценилось только духовное, а проявления человеческого, телесного порицалось. Церковь влияла и контролировала все сферы жизни. Но в XIV в. несколько исторических событий привели к изменению общественных отношений. Развитие промышленности, научные открытия в области медицины, географии и астрономии, открытие Америки никак не могли быть адекватно объяснены средневековыми теологами. Тогда философы стали переосмысливать роль человека в природе. Они не просто откинули прежние представления, а приняли их как абсолютно ложные. Изменению воззрений способствовало событие произошедшее на другом крае Европы.

Константинополь пал в 1453 году, и его жители спасаясь от турок бежали в страны Западной Европы, принося с собой античную культуру. Все дело в том, что Византия, в отличии от Западной Римской империи, не была разорена варварами и традиции Античной Греции и Рима там не прерывались. Такие забытые в Западной Европе философские системы как, платонизм, аристотелизм, эпикуреизм, стоицизм приобрели заново свою популярность, особенно в Италии и Нидерландах. Именно, поэтому период, когда европейская цивилиация вернулась к ценностям своих “родителей“, называется Возрождением.

Черты философии Возрождения

Философия становится более светской. Она не просто отделяется от богословия, а занимает анти-церковную позицию, выступая не против религии, а против самого института церкви. В центре ее интереса человек. Гуманистическое мировоззрение постепенно становится популярным во всех слоях населения. Человек принимается как главная ценность. Идея индивидуализма, провозглашающая всесторонне развитую личность, постепенно вытесняет средневековое самоотречение.

Общественной целью ставиться уход от феодального, классового общества к равноправью. Важное место в философии Возрождения занимает политическое направление, занимавшееся проблемой управления государством. Самым известным философом этого направления был Никколо Макиавелли (1469-1527). Он полагал, что в политическом поведением управляют сила и выгода, а не мораль. И при управлении государством ей руководствоваться не стоит. Был сторонником военной обязанности и перехода от наемной армии к армии, состоящей из граждан республики.

Такие мыслители реформационного направления, как Жан Кальвин и Мартин Лютер (1483-1546), объясняли необходимость изменения отношений между церковью и обществом. Они боролись против догмата о необходимости церкви как посредника между Богом и человеком. Мартин Лютер выдвинул концепцию “призвания“, в которой профессиональная деятельность признается божим даром, в отличии от католицизма, где разделяются явления мирского и духовного. Критика католической церкви Лютером нашла отклик в общественности. Так началось религиозное движение названое "Реформацией".

Известные мыслители Возрождения

Мишель Эйкем де Монтель (1533-1592) в своем главном труде "Опыты" продолжал направление скептицизма. Основной целью жизни для человека он считал саморазвитие и стремление к счастью в жизни земной, а не загробной. Монтель воспевал "естественного человека". Технический прогресс так же как и церковь мешал достижению гармонии с природой. Одной из главных проблем, которым он уделяет внимание была проблема неравенства. Только в обществе, не разделенном на классы и сословия, возможно достижение общечеловеческого счастья.

Николоай Кузанский (1401-1464) пытался найти возможность математическими методами объяснять природные явления. Кузанский помимо написания философских трудов был большим ученым и служил кардиналом при папе Пии II. Он первым возродил идею о гелиоцентричности Солнечной системы. Главным человеческим достоинством считал способность к познанию. Творческие способности видел как проявление Бога.

Джордано Бруно (1548-1600) во многом являлся последователем Николая Казинского. Он развил идею гелиоцентризма. В объяснении божественного так же занимал позицию пантеизма. Она отличалась от признанной тогда догме об антропоморфном боге-творце, тем, что видела бога воплощенного в природе и всем ее населявшем.

Томмазо Кампанелла (1568-1639) первый, кто начал “восстановление наук“ в эпоху Возрождения, то есть преобразовал средневековую схоластику в новую универсальную науку, где познание основывается на ощущениях.

Рене Декарт (1596-1650) согласно дуализму признавал двойственность идеального и материального. При этом объяснял возможность их взаимодействия существованием их общего источника – Бога. В теории познания Декарт был последователем Кампанеллы. Утверждал главенство разума: с помощью разума человек может управлять природой, наблюдая за опытами, выделять сокрытые природные законы. Учение Декарта стало началом развития философии рационализма.

Эпоха Возрождения - время зарождения капиталистических отношений, формирования национальных государств и абсолютных монархий, период глубоких социальных конфликтов: крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции, буржуазной революции в Нидерландах.

Эта эпоха характеризуется значительными достижениями во всех областях жизни общества и культуры. Культура Ренессанса зародилась в Италии в XIV в. ("треченто"), достигла своего расцвета в XV веке ("кватроченто"); в XVI в. ("чин-квеченто") культура Ренессанса стала общеевропейским явлением. Наиболее ярким проявлением культуры Возрождения стала культура Флоренции конца XV - начала XVI в.

Жизнь итальянских городов-республик этого времени отличалась большой активностью, резко контрастировавшей с атмосферой феодально-деревенского застоя, характерной для большинства других стран Европы. В этих городах развивались торговля и банковское дело, появились шерстяные и другие мануфактуры. Культура эпохи Возрождения была тесно связана с развитием естествознания и с великими географическими открытиями.

Философия эпохи Возрождения возникает и развивается параллельно с завершением поздней схоластической философии и в целом независимо от схоластической традиции. Это, конечно, не означает полного разрыва с наследием средневековой философии; но повышенный интерес к классической античной культуре, стремление к ее возрождению (что и дало наименование эпохе) определили решающее значение античного философского наследия в формировании новой философии. Происходит своеобразная модернизация аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философской мысли. Целью данной работы является изучение основных направлений философской мысли эпохи Возрождения.

1. Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли эпохи Возрождения

Философию эпохи Возрождения отличал ярко выраженный антропоцентризм. Если в Средневековье человек рассматривался не сам по себе, а только в рамках своих отношений с Богом, то для Возрождения характерно изучение человека в его, так сказать, земном образе жизни. Формально мыслители этой эпохи по-прежнему ставили в центр мироздания Бога, но преимущественное внимание уделяли уже не ему, а человеку. Человек рассматривался как деятельная творческая личность - будь то в искусстве, политике, технике и т. д. Феодальному аскетизму, авторитету церкви, вере в потусторонний мир противопоставлялись светские интересы и полнокровная земная жизнь. Освобождение от духовных оков привело к необычайному расцвету искусства и литературы, становлению гуманистического мировоззрения.

Другая важная особенность эпохи заключается в формировании новой, пантеистической картины мира. Философы Возрождения тяготеют к отрицанию божественного творения, к отождествлению Бога и природы, своеобразному обожествлению природы и человека.

Обратимся к содержанию гуманистической концепции. В эпоху Возрождения выросло значение умственного труда, умножилось число лиц свободных профессий, появилась светская интеллигенция. Гуманисты, как правило, не были философами-профессионалами; это были представители новой социальной среды - политические деятели, дипломаты, филологи, поэты.

Гуманисты сделали новые переводы античных авторов и извлекли из забвения многие их сочинения. Новые переводы враждебно встречались представителями схоластической традиции, поскольку прежние переводы были возведены до уровня не подлежащих обсуждению авторитетов. Ориентируясь на все богатство возрожденной культуры, гуманисты вступили в полемику с культом Аристотеля. В частности, в 1417 г. была найдена поэма Лукреция "О природе вещей"; обнаружены и переведены "Жизнеописания философов" Диогена Лаэртского и др. Никколо Никколи(ок. 1365-1437), один из гуманистов, купец, собиратель антикварных вещей, создал целую библиотеку, содержавшую около 800 рукописей произведений античных авторов.

Гуманисты негативно относились к официальному образованию, пронизанному церковно-схоластическим духом. Характерно, что гуманисты не имели отношения к университетам и не были связаны с интересами церкви.

Гуманисты находились в оппозиции к ряду сложившихся в Средневековье концепций. Если в Средневековье в человеке на первое место ставилась душа и культивировалось пренебрежительное отношение к телу, то гуманисты стремились к полной реабилитации телесного начала в человеке.

Духовно-телесный человек прекрасен. Если человек есть неразрывное единство души и тела, то не нужно бороться с его телесной, природной стороной и преодолевать греховную природу; наоборот, необходимо развивать телесную сторону человека. Такой подход к человеку антиаскетичен. Неслучайно гуманисты обращаются к возрожденному ими античному эпикуреизму.

Гуманисты провозглашали доброту человеческой природы и равенство всех людей, независимо от рождения и принадлежности к тому или иному сословию. В человеке заложены возможности к совершенствованию. Характерно, что если в Средневековье идеализировался смиренный, покорный Богу человек, то гуманисты подчеркивали важную роль человеческой активности и деятельности. С их точки зрения, значимость личности определялась ее собственными заслугами.

Важная черта гуманизма - антиклерикализм, критическое отношение к профессиональным служителям католической церкви, особенно к монахам, наиболее многочисленным представителям церкви. Бруни и Браччолини пишут диалоги "Против лицемеров", Валла - "О монашеском обете". Служителей церкви также подвергают критике Боккаччо и др.

В эпоху Возрождения изменяется форма философских произведений. Важным жанром становится диалог, поскольку он дает возможность всестороннего обсуждения проблем.

Гуманистическое движение зародилось во Флоренции. В начале XIV в. город был крупным политическим, торговым, финансовым и культурным центром. В городе со стотысячным населением было около 18 тыс. домов. Около десяти тысяч школьников посещали начальные школы, около тысячи - коммерческие школы и примерно шестьсот - "гимназии" при церкви (такие данные приводил Джованни Виллани), около половины мужского населения могло получить школьное образование.

Во Флоренции родился и долгие годы жил Данте Алигьери(1265-1321), в произведениях которого ("Божественная комедия", "Пир", "О монархии") гуманисты видели источник своих настроений и идей. Данте подчеркивает, что "из всех проявлений божественной мудрости человек - величайшее чудо". Он выдвигает новую идею - о двоякой роли человека. Человек предназначен к блаженству "вечной", посмертной жизни; но не меньшую ценность представляет его реальная, земная жизнь. Данте говорит, о том, что судьба "благородного человека" не предопределена рождением его в том или ином сословии и должна складываться на основе стремления "к доблести и знанию".

Признанным родоначальником гуманизма в Италии был поэт и философ Франческо Петрарка(1304-1374). Он пропагандировал древнюю культуру, собирал и исследовал старые рукописи и памятники культуры. Для произведений Петрарки типичны мотивы индивидуализма, восхищения природой, воспевания земной любви. Эти черты особенно ярко выражены в книге стихов, посвященных его возлюбленной Лауре.

Петрарка считает, что теология, богопознание - вообще не дело людей. Он отвергает схоластическую ученость как "болтовню диалектиков", совершенно бесполезную для человека. Не следует упражняться в диалектике, в схоластической учености; нужно обратиться к проблемам человека. "Что пользы знать природу зверей, птиц, рыб и змей и либо игнорировать, либо не заботиться о знании природы человека". Кто мы, откуда и куда идем? Петрарка выдвигает на первый план моральную философию. Его взгляды означали разрыв с традицией официальной философии.

Петрарка подчеркивает важность и достоинство слова. "Хорош Сократ, который, увидев красивого подростка в молчании, сказал: "Говори, чтобы я тебя видел". Через слово человеческое лицо становится прекрасным".

Начиная с Петрарки, со второй половины XIV в. формируется тенденция уделять большое внимание латинской и греческой культуре и признавать античную культуру образцом для культурной деятельности.

Сильное влияние на формирование гуманизма оказал Джованни Боккаччо (1313-1375). В "Декамероне" он нападает на дворянство, выступает в защиту республики, прославляет пытливый разум и остроумие, кипучую энергию и полнокровную жизнь горожанина нового типа. Боккаччо высмеивает продажное, лживое и развратное духовенство, особенно монахов.

В круг гуманистов вошел друг Петрарки и Боккаччо Колюччо Салютати (1331-1406), канцлер Флоренции. Салютати утверждает преимущество активной жизни перед созерцательной. "Не верь, о Пилигрим, что избегая толпы, становясь отшельником, скрываясь в изоляции, уходя в скит, - ты тем самым находишь путь к совершенству". "Ты пребываешь в созерцании, чтобы я, напротив, мог обогащаться. Медитируй в свое удовольствие, я же, напротив, всегда буду погружен в действие, направленное к высшей цели, чтобы всякое мое деяние было полезным и мне, и семейству и, что более важно, чтобы оно послужило для пользы моим друзьям и родине, а тогда оно может послужить примером и человеческому обществу".

Леон Батиста Альберти (1404-1472) - архитектор, живописец, поэт, музыкант - продолжает тему активности жизни. Под активностью им понималось множество разнообразных видов деятельности: художественной, государственной, военной, ремесленной, торговой и т. д. Альберти выступал против покорности судьбе. "Так не признается ли большинство из нас в том, что судьба наша есть то, что мы с быстротой и старанием вносим в качестве решения, которое мы утверждаем или поддерживаем? Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным. Терпит иго судьбы только тот, кто привык подчиняться". Альберти был также против метафизических умствований: по его мнению, люди могут знать только то, что дано им в опыте.

Видный гуманист Лоренцо Валла (1407-1457) стал одним из основоположников научной критики текстов, использования филологического метода понимания священных книг. Валла враждебно относится к схоластической метафизике. Он восхваляет эпикуреизм, утверждая, что стремление к удовольствию есть требование природы, а потому безнравственных наслаждений не существует. Валла обосновывает полноценность жизни человека; духовная жизнь невозможна без телесного благополучия, всесторонней деятельности человеческих чувств. Однажды он даже выразил сожаление, что у человека только пять, а не пятьдесят или даже не пятьсот чувств. Наслаждение как "удовольствие души и тела" есть высшее благо. В книге "О наслаждении" он провозглашает: "Да здравствуют верные и постоянные наслаждения в любом возрасте и для любого пола!"

Валла утверждает индивидуализм: собственная жизнь в его понимании - наивысшее благо, более предпочтительное, чем жизнь всех остальных людей. Даже о родителях следует думать во вторую очередь, а уж о родине - тем более. В 1440 г. Валла опубликовал трактат "Рассуждение о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина". Применив разработанные гуманистами методы филологической и исторической критики источников, он доказал, что эти источники фальшивы и служат юридическим обоснованием претензий папства на светскую власть.

В эпоху Возрождения возродился интерес к философии Платона. Козимо Медичи (глава Флорентийской республики) санкционировал в 1459 г. учреждение Платоновской академии. Главой ее вскоре стал Марсилио Фичино(1433-1499). Фичино перевел на латинский язык все Диалоги Платона и произведения главных античных неоплатоников - Плотина, Прокла, Порфирия. В духе платонизма Фичино предложил следующую иерархию: Бог, ангел, душа, качество (форма), материя. Основываясь на идее универсальной одушевленности вещей, Фичино предлагал использовать предметы с учетом их "симпатических свойств" (так называемая естественная магия). Он делал талисманы, призывал использовать в магических целях музыку, медицину.

Обращаясь к вопросу о соотношении философии и религии, он, в отличие от последователей популярной концепции томизма, полагавших, что философия - прислужница вероисповедальной доктрины, считает их равноправными сестрами. Кроме того, он выдвигает концепцию "всеобщей религии", согласно которой отдельные вероучения представляют собой проявления некой единой религиозной истины.

Гуманистическая традиция в Италии была продолжена Пьетро Помпонацци (1462-1525). В работе "Трактат о бессмертии души" он вспоминает о концепции "трех великих обманщиков", сформулированной вольнодумцами прошлого. Дело в том, что из трех главных пророков, основавших иудаизм, христианство и ислам (Моисея, Христа и Магомета), ошибались как минимум два (как утверждают приверженцы каждой из этих религий) и, следовательно, была обманута большая часть человечества. Однако не исключено, что ошибались все три пророка, и тогда обмануто уже все человечество.

Помпонацци склоняется к идее о смертности души. Душа не может обходиться без тела. Кроме того, "считающие душу смертной гораздо лучше защищают добродетель, нежели те, кто полагают ее бессмертной. Ведь надежда на воздаяние и страх возмездия привносят в душу нечто рабское, что противоречит самим основаниям добродетели". Религиозной истине Помпонацци противопоставлял истину философскую, основанную на чувствах и разуме. К сказанному нужно добавить, что Помпонацци выступал против суеверий и считал, что любое "чудо", любое волшебство в принципе может быть объяснено, опираясь на явления природы, хотя это и очень трудная задача. Идеи, высказанные в трактате, вызвали осуждение со стороны томистов-доминиканцев; само произведение было сожжено в Венеции.

2. Натурфилософия Николая Кузанского и Джордано Бруно

Центральная идея натурфилософии Возрождения - идея самодеятельности материи. В гносеологическом плане от Данте ("Божественная комедия") до Галилея ("Диалог") прослеживается идея познания бесконечности мира через земной, человеческий разум.

Выше были сформулировали идеи, характерные для натурфилософии Возрождения в целом. Что же касается отдельных ее представителей, то в их концепциях можно увидеть многие идеи, выходящие за рамки этих наиболее характерных признаков натурфилософии эпохи Возрождения.

У истоков итальянской натурфилософии стоял Николай Кузанский(1401-1464). Будучи видным деятелем церкви (кардиналом), он в то же время, в отличие от современников, интересовался вопросами математики и естествознания.

Рассматривая проблему соотношения Бога и мира, Кузанский приходит к идее отрицательной теологии. Бог - бесконечное существо, абсолют, "абсолютный максимум". Бог несоразмерен с миром конечных вещей. Говоря о Боге, нужно исходить из "ученого незнания" - Бог не соразмерен с миром, Божественный абсолют принципиально непознаваем.

Но Кузанский не до конца последователен в изложении этой концепции. Он говорит о том, что Божественное искусство при сотворении мира состояло главным образом в геометрии, арифметике и музыке; "первый образ вещей в уме творца есть число", без которого ничего невозможно ни понять, ни создать.

Отходя от противопоставления Бога и мира, Кузанский идет по пути пантеизма, отождествления Творца и творения. "Бог есть все во всем". "Бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге". В Боге есть все в "свернутом виде". Бог содержит в себе все вещи. Мир "развертывается из того, в чем оно существует в свернутом виде". При этом Кузанский считает, что Бог бесконечен актуально, а мир бесконечен потенциально, как возможность перейти любую границу, любой предел.

Кузанский подвергает радикальному пересмотру представления о мире. Если в Средневековье мир рассматривался как конечный, ограниченный сферой неподвижных звезд, с Землей, расположенной в центре, то Кузанский говорит о мире как огромной космической машине, не имеющей никакого центра. "Машина мира как бы имеет свой центр повсюду, а свою окружность нигде, ибо Бог есть окружность и центр, так как Он везде и нигде". Этот космический механизм имеет начало, но не имеет конца. Характерно, что Кузанский отрицает проводимое в Средневековье различие между подлунным и надлунным мирами.

То, что Кузанский называет мир машиной, не означает механистического истолкования природы; напротив, Кузанский понимает природу органистически. Он уподобляет земной мир животному организму, где камни - кости, реки - жилы, растения - волосы, а животные - насекомые.

Кузанский возрождает представление (существовавшее уже в античности) о человеке как микрокосме, который в своем существе воспроизводит окружающий его мир. В этой связи он говорит о "трехсложности" мира: есть "малый мир" - человек, "большой мир" - универсум, "максимальный мир" - Бог, Божественный абсолют. При этом "малый подобие большого, большой - подобие максимального". В итоге Кузанский приходит к обожествлению человека. Христос - не богочеловек, а человекобог, максимальный человек. "Я определяю ум как образ Божественного ума".

Человеческий ум - сложная система способностей, включающая чувство (вместе с воображением), рассудок и разум. Ощущениям принадлежит инициативная роль; сила ума не может быть приведена в действие без чувственного представления. Познавательная роль чувственного познания реализуется лишь во взаимодействии с рассудком. "Логика есть не что иное, как искусство, в котором развертывается сила рассудка".

Однако рассудок, согласно Кузанскому, не способен охватить противоположности в их единстве. Здесь на помощь рассудку приходит разум, интеллект. Кузанский развивает концепцию совпадения противоположностей. Так, разум показывает, что по мере увеличения радиуса окружности она все больше будет совпадать с касательной к ней. В бесконечности кривизна и прямизна неразличимы. Совпадение противоположностей - путь к истине. В Боге совпадают "максимум" и "минимум".

Рассматривая проблему веры и разума, Кузанский соглашается с теми, кто утверждает, "что с веры начинается всякое понимание". Но это не слепая вера. "Разум направляется верой, а вера раскрывается разумом".

Крупной фигурой натурфилософии Возрождения был Джордано Бруно(1548- 1600). Бруно был человеком трагической судьбы. Он бежал из монастыря, преследуемый церковниками за свои взгляды. Затем был вынужден покинуть Италию и жил в Швейцарии, Франции, Англии, Германии. По возвращении в Италию (1592) был обвинен в ереси и свободомыслии и после 8-летнего пребывания в тюрьме сожжен на костре.

Для характеристики взглядов Бруно необходимо вспомнить о существовании различных форм пантеизма. В так называемом мистическом пантеизме (к нему склонялся Кузанский) мир, универсум погружается в Бога, сохраняющего свою обособленность по отношению к миру. В другом варианте, так называемом натуралистическом пантеизме, деперсонализированный Бог погружается в природу. Бруно также идет по этому пути. "Бог находится во всем и повсюду... Бог есть бесконечное - в бесконечном. Сама природа не что иное, как Бог в вещах".

Вселенная едина. "Эта Вселенная - не сотворена, она существует вечно и не может исчезнуть. В ней происходит непрерывное изменение и движение", но сама она неподвижна, так как Вселенная в целом не может перемещаться. Бруно говорит о принципиальном единстве земного и небесного миров. Природа, в понимании Бруно, фактически приобретает полную самостоятельность, а Бог мыслится как синоним ее единства.

Выступая против аристотелевско-схоластической концепции материи-формы, Бруно считает, что материя в самой себе содержит все формы, она "производит формы из своего лона". Внутренняя способность материи к образованию форм именуется душой мира. Она находится внутри материи и главенствует над ней. На этом основании Бруно приходит к мысли о всеобщей одушевленности природы. "Сколь бы незначительной и малейшей ни была вещь, она имеет в себе члены духовной субстанции, каковая, если находит подходящий субъект, стремится стать растением, стать животным и получать члены любого тела, каковое обычно называется одушевленным". По мнению Бруно, мир представляет собой некоторый организм. Материя, понимаемая как обладающая всем совершенством, не нуждается во внешней причине бытия и движения. Самодвижение природы - такова основная идея учения Бруно об одушевленности природы.

Бруно утверждает бесконечность мира и делает важные выводы из гелиоцентризма Коперника. В новой космогонии нет места для фиксированного центра мира. Бруно полагает, что существует множество миров. "Вселенная есть бесконечная субстанция, бесконечное тело в бесконечном пространстве. Вселенная одна - миры же бесконечны. У каждого мира - своя звезда". Бруно высказывает предположение о существовании жизни и разума на других небесных телах. Он даже предполагает существование разных форм жизни, чувственной и разумной.

В своем учении Бруно обращается к атомизму древних. "Существует предел деления в природе - нечто неделимое, что уже не делится на другие части". Атомы - основа всякого бытия, именно они определяют единство всех вещей. Необходимым условием движения атомов и тел является существование пустоты. "Движение возможно не туда, где нечто есть, а туда, где нечто перестает быть". Но в то же время пространство неотделимо от материи. "Пустота-пространство - это то, в чем находятся тела, а не то, в чем ничего нет. Когда же мы говорим о пустоте как о месте без тела, мы отделяем его от тела не реально, но лишь мысленно". Бруно идет дальше, когда он утверждает, что "атомы находятся в эфире" - некоторой материальной среде.

Другим необходимым условием существования материи является время. "Время есть некая длительность, которая хотя разумом может быть воспринята и определена отвлеченно, однако не может быть отделена от вещей".

В гносеологии Бруно дает сравнительно невысокую оценку чувственному познанию. Чувства пригодны лишь для того, чтобы "возбуждать разум; они могут обвинять, доносить, а отчасти свидетельствовать перед ним, но они не могут быть полноценными свидетелями, а тем более не могут судить или выносить окончательное решение. Ибо чувства, какими бы совершенными они ни были, не бывают без некоторой мутной примеси. Вот почему истина происходит от чувства только в малой части, как от слабого начала, но она не заключается в них". Главный недостаток чувственного познания в том, что оно "не видит бесконечности... ибо бесконечное не может быть объектом чувств". Выше чувств стоит рассудок, а затем разум (или интеллект). Степень умственной силы, согласно Бруно, определяется способностью человека подняться до максимального единства знаний.

Бруно разделяет веру и разум. "Вера требуется для наставления грубых народов, которые должны быть управляемы", в то время как философские доказательства, имеющие в виду раскрытие "истины относительно природы", адресованы "не простому народу", а только "мудрецам, которые способны понять наши рассуждения".

3. Социальные теории Ренессанса

В эпоху Возрождения складываются новые социально-политические воззрения. Одним из видных мыслителей того времени был Никколо Макиавелли (1469-1527). Он враждебно относился к феодальному дворянству, ведущему праздную жизнь на доходы от своих поместий. Симпатии его были полностью отданы народу, к которому он относил зажиточное и активное городское население; он негативно относился к низшим слоям общества, плебсу, с одной стороны, и к духовенству (вместе с дворянством), с другой.

Макиавелли считал, что католическая религия изжила себя. Она далеко отклонилась от идеалов, провозглашенных первоначальным христианством. Макиавелли не устраивали религиозные представления об идеальном человеке как человеке смиренном, отвращенном от реальной жизни. Он одобрял активных людей, особенно полководцев и правителей государств. Макиавелли много рассуждал о судьбе, фортуне и роли активной деятельности человека.

По мнению Макиавелли, человек должен изучить объективные обстоятельства и противопоставить им свою волю, энергию, силу. Человеческая деятельность может приспособиться к фортуне как к некой социальной необходимости. Особенно важно понимание границ возможного для политического деятеля. "Счастлив тот, кто сообразует свой образ действия со свойствами времени". Но, с другой стороны, необходимы решимость и смелость, умение заставить служить себе обстоятельства. "Я полагаю, что натиск лучше, чем осторожность, ибо фортуна - женщина, и кто хочет с ней сладить, должен колотить ее и пинать - таким она поддается скорее, чем тем, кто холодно берется за дело. Поэтому она, как женщина, - подруга молодых, ибо они не так осмотрительны, более отважны и с большей дерзостью ее укрощают".

Макиавелли разрабатывает новую концепцию государства в противоположность господствовавшей в то время теократической концепции государства. Он исходит из того, что самый мощный стимул человеческих действий - это интерес. Проявления его многообразны, но более всего он проявляется в желании людей сохранить свое имущество, свою собственность. В этой связи Макиавелли дает рекомендацию правителю: "Чтобы избежать ненависти, государю необходимо воздержаться от посягательств на имущество граждан и подданных и на их женщин. Даже когда государь считает нужным лишить кого-либо жизни, он может сделать это, если налицо подходящее обоснование и очевидная причина, но он должен остерегаться посягать на чужое добро, ибо люди скорее простят смерть отца, чем потерю имущества". Другие интересы, например забота о "чести и почестях", следуют за собственническим интересом.

Сохранение собственности лучше всего обеспечивается стремлением к приобретению новой собственности. Но при этом происходит столкновение интересов различных людей; таким образом, эгоизму людей нужно поставить рамки. Следовательно, государство возникает не из Божественной воли, а из необходимости самозащиты людей друг от друга.

Макиавелли - апологет мощного централизованного национального государства, власть в котором должна принадлежать зажиточному сословию ремесленников и торговцев.

Макиавелли дает политикам практические советы для достижения реальных результатов. Прежде всего необходимо учитывать качества людей. По мнению Макиавелли, почти все цивилизованные люди являются беспринципными эгоистами. "Люди более склонны ко злу, чем к добру". Они непостоянны, неблагодарны, трусливы, лживы, лицемерны, завистливы, преисполнены ненависти к другим. Имея ограниченные способности, они обладают неумеренными желаниями. Люди недовольны настоящим и хвалят старые времена. Они склонны к подражанию, причем пороки перенимают легче, чем достоинства.

Реальная политическая действительность не оставляет места для прекраснодушных мечтаний. Нужно четко отличать действительное от должного, видеть, что в жизни есть и добро, и зло. "Расстояние между тем, как люди живут и как должны бы жить, столь велико, что тот, кто отвергает действительное ради должного, действует скорее во вред себе, нежели на благо, так как, желая исповедовать добро во всех случаях жизни, он неминуемо погибнет, сталкиваясь с множеством людей, чуждых добру. Из этого следует, что государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением смотря по надобности".

Макиавелли оправдывает насилие во имя государственного блага. Мудрый правитель, по его мнению, должен сочетать в своей личности и в своих действиях качества льва, способного расправиться с любым из врагов, и лисицы, способной провести самого изощренного хитреца. "Государь, если он желает удержать в повиновении подданных, не должен считаться с обвинениями в жестокости. Учинив несколько расправ, он проявит больше милосердия, чем те, кто по избытку его потворствует беспорядку. Ибо от беспорядка, который порождает грабежи и убийства, страдает все население, тогда как от кар, налагаемых государем, страдают лишь отдельные лица".

Политика предполагает вопрос о средствах достижения целей. Бесполезно преследовать благую политическую цель при помощи обреченных на неудачу методов. Макиавелли фактически принимает в качестве принципа государственной морали правило: "Цель оправдывает средство". Например, "разумный правитель не может и не должен оставаться верным своему обещанию, если это вредит его интересам и если отпали причины, побудившие его дать обещание. Такой совет был бы недостойным, если бы люди честно держали слово, но люди, будучи дурны, слова не держат, поэтому и ты должен поступать с ними так же". А благовидный предлог для отказа от выполнения обещания всегда найдется. Макиавелли так говорит о политическом деятеле: "Пусть обвиняют его поступки, лишь бы оправдывали результаты, и он всегда будет оправдан, если результаты окажутся хороши".

Макиавелли подчеркивал, что цель политики - не личный интерес правителя, а "общее благо" - создание сильного и единого национального государства. Но впоследствии на это не обращали должного внимания и говорили о макиавеллизме как о беспринципной политике, допускающей любые средства во имя достижения любой, в том числе и не направленной на достижение "общего блага" цели. Советы и рекомендации Макиавелли правителям в соответствующей интерпретации благосклонно принимались в абсолютистских и тоталитарных режимах.

Томас Мор(1478-1535), происходивший из зажиточной лондонской семьи, предпринял попытку охарактеризовать противоречия эпохи (периода "первоначального накопления капитала") и предложить идеал общественного устройства.

В 1516 г. была опубликована "Весьма полезная, как и занимательная, поистине золотая книжка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия..." Первая часть книги представляла собой критическое описание современной Мору Англии. Именно Мору принадлежит известная фраза о том, что в Англии во время "огораживания" овцы "съели людей". Он говорит о современном ему государстве как о "заговоре" богачей. Люди, занятые необходимым трудом, без которого "ни одно общество не просуществует и года", живут в таких условиях, по сравнению с которыми "положение скота представляется более предпочтительным". С другой стороны, жизнь тунеядцев "протекает среди блеска и роскоши". В руки немногих хитрых и бесчестных людей попадают все блага, на долю же скромной и трудолюбивой массы остается беспросветная нужда. В чем же корень зла?

Причину всех народных бедствий Мор видит в существовании частной собственности. Правильное общество должно основываться на общественной собственности. Необходимость такого общества Мор обосновывал и ссылками на Священное писание. "Господь провидел многое, когда постановил, чтобы все было общим, и многое провидел Христос, когда снова пытался отвратить смертных от частного интереса к общему".

Во второй части книги рассказывается о жизни на острове Утопия. Здесь нет частной собственности. Отсутствие собственности подчеркивается тем, что здесь нет денег. Золото и серебро, которые выполняли функцию денег, утопийцы не используют даже для изготовления украшений. Более того, именно из этих металлов изготавливаются ночные горшки и другие сосуды для нечистот, а также цепи для тех, кто опозорил себя каким-нибудь преступлением и стал в результате этого рабом.

Мор высоко оценивает не только умственный, но и физический труд. Он неодобрительно отзывается о тех правителях, которые не заботятся о людях физического труда. В Утопии труд обязателен для всех. Основное занятие каждого гражданина - то или иное ремесло. Но, кроме того, периодически граждане обязаны заниматься сельскохозяйственным трудом. Даже начальники, избираемые жителями, трудятся, показывая пример всем остальным.

В идеальном обществе Мора присутствует институт рабства: это наиболее гуманный способ разрешить проблему "неприятных" работ.

В Утопии нет противоречия между частным и общим. Всеобщий и свободный труд обеспечивает жителей Утопии достаточным для удовлетворения их потребностей количеством продуктов и вещей. Вся продукция доставляется на общие склады, откуда каждый получает ее по потребности. Среди утопийцев нет бедных; когда "все принадлежит всем", "хотя ни у кого там ничего нет, все, однако же, богаты".

Живут утопийцы в одинаковых домах, меняя их каждые десять лет. Одеваются они также одинаково; различия имеются только в одежде мужчин и женщин, женатых и неженатых. Работают и мужчины, и женщины по б часов в день. Некоторые лица отбираются для ученой деятельности и освобождаются от другой деятельности, если оправдывают возлагаемые на них надежды. Все высшие должностные лица избираются из числа ученых. Во главе государства стоит князь, который избирается утопийцами и правит пожизненно.

Цель идеального общества - не только обеспечение материальных потребностей граждан и общества в целом, но и свободное развитие личности. Идеал человека у Мора антиаскетичен. На первом месте у человека - здоровье, которому вредит религиозный аскетизм. При этом подчеркивается, что не следует увлекаться радостями еды и питья; они должны быть умеренными и не вредить здоровью.

Свободное время, остающееся после 6-часового рабочего дня, "предоставляется личному усмотрению каждого, но не для того, чтобы злоупотреблять им в излишествах или лености, а чтобы на свободе от своего ремесла, по лучшему уразумению, удачно применить эти часы на какое-либо другое занятие. Эти промежутки большинство уделяет наукам".

Цель человеческого существования - счастье. Счастье же - в "честном и благородном" удовольствии. Жизнь в счастье и добродетели предполагает помощь другим людям; она исключает индивидуалистический эгоизм.

Для жителей Утопии характерна веротерпимость; каждый волен мыслить Бога в соответствии со своими понятиями. Даже безбожников "не подвергают никакому наказанию, в силу убеждения, что никто не властен над своими чувствами". Однако хотя атеистов и не подвергают наказанию, им запрещено выступать со своими взглядами перед народом.

Представитель натурфилософии Томмазо Кампанелла (1568-1639) относился с глубоким интересом к социальным и политическим вопросам своего времени.

Кампанелла считал, что мир ждет гибель и обновление в огне. Концу света должно предшествовать установление справедливого общества - "Царства Божьего" на земле.

Кампанелла призывал к изменению социальных порядков, унижающих человека. Главную причину всех бедствий и неустройств современного ему мира Кампанелла видел в социальном неравенстве, существовании богатства и нищеты. По его мнению, власть денег приводит к господству в обществе частного интереса, к погоне за наживой, к разрушению нравственности.

В книге "Город Солнца" (1602) Кампанелла изложил свою социальную программу. Народ, бежавший на остров, "решил вести философский образ жизни общиной", создав такое государственное устройство, которое исходит не от Бога, а представляет собой прямой результат деятельности человеческого разума. В жизни соляриев большую роль играют различные технические изобретения и усовершенствования - в земледелии, при передвижении на судах и повозках при помощи механизмов. Они изобрели подзорные трубы, дающие возможность видеть скрытые звезды, и слуховые трубы, позволяющие слышать небесную гармонию.

Жизнь в этом государстве основана на отсутствии частной собственности. У соляриев нет ни бедных, ни богатых.

Ликвидация частной собственности связана с упразднением моногамной семьи, с общностью жен, поскольку Кампанелла считал, что "собственность образуется у нас и поддерживается тем, что мы имеем каждый свое отдельное жилище и собственных жен и детей", а "отсюда возникает себялюбие". Общность жен должна служить "научному" государственному контролю за деторождением и воспитанием детей. Сразу же после вскармливания дети передаются назначенным государством воспитателям, "занимаются, играючи, азбукой, рассматривают картины, бегают, гуляют и борются; знакомятся по изображениям с историей и языками... На седьмом году они переходят к естественным наукам, а потом к остальным, по усмотрению начальства, затем к ремеслам" Для выявления наклонностей детей их "водят в мастерские к сапожникам, столярам, живописцам и т. д.". Затем юноши и девушки "получают должности в области тех наук и ремесел, где они преуспели больше всего".

В Городе Солнца труд является не только обязанностью, но и жизненной потребностью всех граждан. Солярии уже с детства привыкают относиться с уважением к труду. Нет пропасти между умственным и физическим трудом, всякая работа одинаково почетна. Рабочий день продолжается четыре часа; остальное время проводится "в приятных занятиях науками", "развитии умственных и телесных способностей"; при этом "все делается радостно". Высвобождение свободного времени достигается благодаря применению технических новшеств и изобретений.

Во главе государства стоит верховный правитель, он же первосвященник ("Метафизик"). Он имеет трех соправителей-помощников: это - "Мощь", ведающий вопросами войны и мира, ремеслами, связанными с обслуживанием военных нужд, "Мудрость", ведающий свободными искусствами, науками, учебными заведениями, и "Любовь", занимающийся вопросами контроля за деторождением и воспитанием младенцев, медициной, земледелием и скотоводством. У каждого из них в подчинении находятся еще более узкие специалисты. Дважды в месяц собирается Большой совет - народное собрание, которое может сместить правящих лиц (за исключением большой четверки, которая избирается пожизненно; но и они обязаны уступить свои руководящие места, как только появляются лица, превосходящие их своими способностями и познаниями).

Принцип жизни соляриев - евангельское правило: чего не хотите самим себе, не делайте этого другим, и чего вы хотите, чтобы делали люди вам, делайте и вы им. Кампанелла выдвинул идею всемирного единения людей. Именно в нем он видел залог избавления человечества от войн, голода, эпидемий.

Заключение

Философию эпохи Возрождения отличал ярко выраженный антропоцентризм. Если в Средневековье человек рассматривался не сам по себе, а только в рамках своих отношений с Богом, то для Возрождения характерно изучение человека в его, так сказать, земном образе жизни. Формально мыслители этой эпохи по-прежнему ставили в центр мироздания Бога, но преимущественное внимание уделяли уже не ему, а человеку. Человек рассматривался как деятельная творческая личность - будь то в искусстве, политике, технике и т. д. Феодальному аскетизму, авторитету церкви, вере в потусторонний мир противопоставлялись светские интересы и полнокровная земная жизнь. Освобождение от духовных оков привело к необычайному расцвету искусства и литературы, становлению гуманистического мировоззрения.

Культура Возрождения была ориентирована не только на человека, но и на новое истолкование мира. Средневековье в первую очередь продолжило концепцию Аристотеля (которая основывалась на представлении о пассивной материи и налагаемой на нее формы). Впрочем, некоторые философы Средневековья полагали, что формы содержатся в потенции в самой материи. Но эта точка зрения была скорее исключением, чем правилом. Для натурфилософии Возрождения характерны следующие основные особенности:

Пантеизм, идея взаимопроникновения природы и Бога;

Идея тождества микро- и макрокосма и вследствие этого своеобразное органистическое мировоззрение, трактующее природу по аналогии с человеком;

Гилозоизм, убеждение в оживленности и даже одушевленности всего бытия;

Качественная интерпретация природы.

В эпоху Возрождения складываются новые социально-политические воззрения. Одним из видных мыслителей того времени был Никколо Макиавелли (1469-1527). Макиавелли - апологет мощного централизованного национального государства, власть в котором должна принадлежать зажиточному сословию ремесленников и торговцев.

Список литературы

1. Балашов Л. Е. Философия: учебник. - М., 2004

2. Ильин В. В. История философии: учебник для вузов. - СПб., 2003.

3. История философии: учебник для высших учебных заведений / отв. ред. В. П. Кохановский, В. П. Яковлев. - 2-е изд., перераб. и доп. - Ростов-на/Д, 2004.

4. Скирбекк Г., Гильс Н. История философии: учеб. пособие для студентов высших учебных заведений. - М., 2003.

5. Философия: учебник / под ред. Э. Ф. Караваева, Ю. М. Шилкова. -М., 2004.

6. Философия (полный курс) : учебник для студентов высших учебных заведений / под ред. А. Н. Ерыгина. - М., Ростов-на/Д, 2004.

7. Философия / под ред. В. Н. Лавриненко. 2-е изд., перераб. и доп. -М., 2004.

8. Философский словарь / под ред. И. Т. Фролова.. 7-е изд, перераб. и доп.-М.,2001.

9. Фокин Е. И. Введение в философию и ее историю: учеб. пособие. -Хабаровск: РИЦ ХГАЭП, 2005.

В 15 веке на смену средневековью пришла эпоха европейского Ренессанса (Возрождение), повлекшая за собой культурный расцвет и изменение взглядов на окружающий мир. В нашей статье можно прочитать кратко самое главное о философии эпохи Возрождения.

Характеристика

Философия эпохи Возрождения развивалась под влиянием общеевропейского увлечения классическим гуманизмом, возникшим в 14 веке (Флоренция). Гуманисты считали, что изучение античных произведений поможет современному (для них) познанию и усовершенствованию социальной природы человека.

Распространению гуманистических идей среди философов в 15 веке послужила организация Платоновской академии в Кареджи (1462 год).

Известный меценат и госдеятель Козимо Медичи предоставил свою виллу для собраний ученых и мыслителей. Объединение возглавил итальянский философ Марсилио Фичино.

Перечислим основные черты философии эпохи Возрождения :

• : основные философские вопросы касаются человека. Он отделяется от божественного начала и рассматривается как самостоятельная система. Человек должен познать и развить себя, определить свои цели, в достижении которых нужно опираться на личные способности;
• Антирелигиозность : критикуются официальные католические утверждения; философия приобретает гражданский, а не церковный характер. Центром всего больше не является Бог или космос;
• Интерес к античности : использовались идеи того времени; утверждения, содержащиеся в античных произведениях, составляли основу гуманизма.

В философии Ренессанса чаще всего выделяют такие главные направления :

ТОП-2 статьи которые читают вместе с этой

• Гелиоцентризм : распространялась идея о том, что Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот, как было принято считать ранее. Такое мнение противоречило религиозному, опиравшемуся на выдержки из Библии;
• Гуманизм : утверждалась высшая ценность человеческой жизни, право людей на свободное выражение своих взглядов, самостоятельный выбор жизненных ценностей;
• Неоплатонизм : представляет собой сложную теорию с мистическим уклоном о ступенчатой структуре Бытия, в которой мышлению отводится особая роль. С его помощью можно познать себя и окружающую действительность. Душа же позволяет соприкоснуться с непознанным высшим началом. Бог и Вселенная являются единым целым, а человек представлен как уменьшенная версия Вселенной;
• Секуляризм : уверенность в том, что религиозные представления и их проявления не должны зависеть от воли правителей и регулироваться правовыми нормами. Сюда относится свобода вероисповедания, право на атеизм (неверие). Деятельность же людей должна основываться на фактах, а не религиозных представлениях.

Рис. 1. Платоновская академия в Кареджи.

Философия этой эпохи непосредственно повлияла на движение Реформации. Изменившееся мировоззрение не могло не затронуть религиозные устои. Поставив человека в центр Вселенной, приравняв природу к Богу, новая философия способствовала развитию критического отношения к роскошным внешним проявлениям католицизма, поддерживающего феодальные устои.

Рис. 2. Антропоцентризм.

Известные философы

Для удобства укажем самых известных философов Ренессанса и их достижения в таблице:

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи возрождения были:

совершенствование орудий труда и производственных отношений;

кризис феодализма;

развитие ремесла и торговли;

усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;

укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;

появление первых парламентов;

отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;

повышение уровня образованности в Европе в целом;

великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);

научно-технические открытия.

Основные направления философии эпохи Возрождения:

гуманистическое (XIV – XV в., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

неоплатоническое (сер. XV – XVI вв.), представители которого – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

натурфилософское (XVI – нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви и Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;

реформационное (XVI – XVII вв.), представители которого – Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

политическое (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

утопическо-социалистическое (XV – XVII вв., представители – Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

3. Характерные черты философии эпохи Возрождения относятся:

антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);

перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);

большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

торжество индивидуализма;

широкое распространение идеи социального равенства.

Билет 13 Английский эмпиризм XVII в. (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк)

Приверженцы эмпиризма (от греч. empeiria - опыт) считали единственным источником познания чувственный опыт (данные органов чувств человека), справедливо утверждая, что процесс познания начинается с ощущений. Своеобразной модификацией эмпиризма выступает сенсуализм (от лат. sensus - чувство). Приверженцы сенсуализма стремились вывести все содержание познания уже не просто из опыта, а из деятельности органов чувств. В XVII-XVIII вв. эмпиризм и сенсуализм развивали Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк

Френсис Бэкон был уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, и не в постижении Бога, а в принесении пользы и выгоды человечеству. Прямым виновником разрыва единства между теоретической и практической деятельностью, между философией и естествознанием Бэкон считал теологию. Он считал что только решительное освобождение научного познания от оков теологии сможет вернуть наукам их действительную силу, вдохнуть в них жизнь, разжечь огонь творческого воодушевления. Наука - средство, а не цель сама по себе. Человек же - властелин природы, таков лейтмотив философии Бекона. Чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной практике. Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ - СИЛА!”. Бэкон ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Знание, не приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью.

“Опыт”- главная категория в философии Бэкона, ибо с него начинается и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется достоверность знания, именно он дает пищу разуму. Без чувственного освоения действительности разум мертв, ибо предмет мысли всегда черпается из опыта. “Самое лучшее из всех доказательства есть опыт”, - пишет Бэкон Он выделяет главные методы познания, “один воспаряет от ощущений и частностей к более общим аксиомам... Другой же - выводит аксиомы из ощущений “ Это не что иное, как индукция (от частного к общему) и дедукция (от общего к частному).

Заслуга Бэкона в философском обосновании индукции. Френсис Бэкон считал, что метод индукции может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет освобождено от

ошибочных суждений (≪идолов≫, ≪призраков≫). Таких идолов он выделил четыре группы: ≪идолы рода≫, ≪идолы пещеры≫, ≪идолы площади≫, ≪идолы театра≫. ≪Идолы рода≫ - это препятствия, обусловленные общей для всех людей природой, несовершенством человеческого ума; ≪идолы пещеры≫ - искажения, источником которых являются индивидуальные особенности ума; ≪идолы площади≫ - препятствия, возникающие вследствие общения людей; ≪идолы театра≫ - препятствия, рожденные слепой верой людей в авторитеты, их приверженностью старинным традициям, ошибочным мнениям. Человеку освободиться от таких идолов- ошибок очень тяжело, в этом ему должна помочь философия.

Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека. Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При это Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии".

Исследуя вопрос о душеон разделил её на две части: божественную и чувствующую. «Чувствующая душа» по его мнению имеет материальное происхождение от вещественных элементов и родственна душе животных. Однако между душой животных и душой человека и душой животных существует качественное различие: материальная чувствующая душа человека – орган сознания, орган ощущения, мысли. Разум, воображение, память, желание, воля – способности чувствующей души. Главное ее местопребывание – голова и нервная система человека. Нервная система представляет проводные пути для деятельности чувствующей души.

Линию Бэкона продолжил Томас Гоббс (1588-1679), основные идеи которого изложены в работах: ≪Левиафан≫ (1651), ≪О теле≫ (1655), ≪О человеке≫ (1658).

Томас Гоббс создал первую в истории философии завершенную картину механистического материализма, отрицая существование души как особой субстанции тела. Такая позиция привела его к механистическому пониманию человека. По Гоббсу, люди, как и животные, - сложные механизмы, действия которых определяются внешними воздействиями.

Развивая эмпирическую традицию, заложенную Бэконом, Гоббс считал истинным источником познания чувства. Но в отличие от Бэкона, Гоббс выдвигал на первый план проблемы научного понимания общества, государства, права, религиозной веротерпимости. Именно эти вопросы привлекали наибольшее внимание мыслителей в эпоху буржуазной революции в Англии

современником которой был философ. Учение Томаса Гоббса о государстве и праве стало широко известным. Это учение базируется на отличии двух состояний человеческого общества - естественного и гражданского. Естественное состояние - исходное, здесь любой имеет право на все, что может захватить, т. е. право совпадает с силой. Поэтому естественное состояние есть состояние ≪войны всех против всех≫. Томас Гоббс не жалел красок для изображения жестокости людей в их естественном виде, выражая эту мрачную картину известной древнеримской пословицей ≪Человек человеку - волк≫. Такое положение, по Гоббсу, грозит человеку самоуничтожением. Отсюда следовал вывод о необходимости для всех людей изменить естественное состояние на состояние гражданское, государственное. Люди вынуждены заключать общественное соглашение для обеспечения всеобщего мира и безопасности, на основе которого и возникает государство. И хотя с положением Томаса Гоббса о первичной агрессивности человека едва ли можно согласиться, его идеи о естественном, а не сверхъестественном происхождении государства стали, безусловно, шагом вперед на пути исследования проблемы.

Основной вопрос философии – вопрос об отношении духа к природе, мышления к бытию – Гоббс решал строго материалистически: материальный мир, независимо от человека существующий мир тел первичен, сознание – вторично. Под идеей он понимал отражения материальных вещей, которые отпечатлеваются в нашей фантазии.

Углубить и конкретизировать эмпирическую методологию попробовал выдающийся философ-материалист XVII в. Джон Локк.Проблеме метода познания и комплексу вопросов гносеологии посвящено основное философское произведение Локка ≪Опыт о человеческом разумении≫.

Трактат начинается критикой учения о врожденных идеях. Локк доказывал, что врожденных идей нет ни в теоретическом мышлении, ни в моральных убеждениях, все человеческое знание происходит из опыта - внешнего (ощущений) и внутреннего (рефлексии).

Идея ощущений - основа наших знаний о мире. Локк распределил их на два класса: на идею первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств (плотность, протяжность, фиjypa, движение и др.) - копии самих этих качеств, в то время как идеи вторичных качеств (цвет, запах, вкус, звук и др.) не похожи на качества самих вещей. Учение Локка о различии первичных и вторичных качеств опирается на противопоставление объективнего и субъективного. Его развитие позднее привело к формированию субъективного идеализма.

Так же как и Гоббс, Локк выводил необходимость государственной власти с позиций теории ≪естественного права≫ и ≪общественного соглашения≫, но в собственной политической философии высказывал и ряд принципиально новых, прогрессивных идей. Он впервые выдвинул принципы разделения государственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную (внешних сношений). Политическая философия Локка стала основой буржуазного либерализма в Англии, отразилась в политических теориях французской и американской буржуазных революций.

Билет 14 Рационализм Р. Декарта

Филoсoфия Рене Декарта

Oснoвoпoлoжникoм рациoнализма считается Рене Декарт (1596 – 1650) – видный филoсoф и учёный-математик. Заслуга Декарта перед филoсoфией в тoм, чтo oн:

o oбoснoвал ведущую рoль разума в пoзнании;

o выдвинул учение o субстанции, её атрибутах и мoдусах;

o стал автoрoм теoрии дуализма, чем пoпытался примирить материалистическoе и идеалистическoе направление в филoсoфии;

o выдвинул идею o научнoм метoде пoзнания и o «врoждённых идеях».

"Я мыслю, следoвательнo, я существую"

В oснoве бытия и пoзнания, пo Декарту, лежит разум, так как:

o в мире существует мнoгo вещей и явлений, кoтoрые непoнятны челoвеку, в любoм явлении, любoй вещи мoжнo усoмниться => сoмнение реальнo существует, этoт факт oчевиден и не нуждается в дoказательствах;

o сoмнение – свoйствo мысли, значит, челoвек, сoмневаясь, - мыслит => мышление является oснoвoй как бытия, так и пoзнания;

o пoскoльку мышление – этo рабoта разума, тo в oснoве бытия и пoзнания мoжет лежать тoлькo разум.

В этoй связи Декарт стал автoрoм всемирнo известнoгo афoризма, в кoтoрoм заключается егo филoсoфскoе кредo: «Я мыслю, следoвательнo, я существую».

Изучая прoблему бытия, Декарт пытается вывести базoвoе, oснoвoпoлагающее пoнятие, кoтoрoе бы характеризoвалo сущнoсть бытия – этo пoнятие субстанции.

Субстанция – этo всё, чтo существует, не нуждаясь для свoегo существoвания ни в чём, крoме самoгo себя. Таким качествoм oбладает тoлькo oдна субстанция и ею мoжет быть тoлькo Бoг, кoтoрый вечен, несoтвoрим, неуничтoжим, всемoгущ, является истoчникoм и причинoй всегo. Будучи Твoрцoм, Бoг сoздал мир, также сoстoящий из субстанций. Сoтвoрённые Бoгoм субстанции (единичные вещи, идеи) также oбладают главным качествoм субстанции – не нуждаются в свoём существoвании ни в чём, крoме самих себя. Причём сoтвoрённые субстанции самoдoстатoчны лишь пo oтнoшению друг к другу. Пo oтнoшению же к высшей субстанции – Бoгу oни прoизвoдны, втoричны и зависят oт негo (пoскoльку сoтвoрены им).

Все сoтвoрённые субстанции Декарт делит на два рoда:

o материальные (вещи);

o духoвные (идеи).

Выделяет кoренные свoйства (атрибуты) каждoгo рoда субстанций:

o прoтяжение – для материальных;

o мышление – для духoвных.

o Этo значит, чтo все материальные субстанции oбладают oбщим для всех признакoм – прoтяжением (в длину, в ширину, в высoту, вглубь) и делимы дo бескoнечнoсти. Все же духoвные субстанции oбладают свoйствoм мышления и, наoбoрoт, неделимы. Oстальные свoйства как материальных, так и духoвных субстанций прoизвoдны oт их кoренных свoйств (атрибутoв) и были названы Декартoм мoдусами. (Например, мoдусами прoтяжения являются фoрма, движение, пoлoжение в прoстранстве и т.д.; мoдусами мышления – чувства, желания, oщущения.) Челoвек, пo мнению Декарта, сoстoит из двух, oтличных друг oт друга субстанций – материальнoй (телеснo-прoтяженнoй) и духoвнoй (мыслящей).

o Челoвек – единственнoе существo, в кoтoрoм сoединяются и существуют oбе (и материальная, и духoвная) субстанции, и этo пoзвoлилo ему вoзвыситься над прирoдoй.

При изучении прoблемы пoзнания oсoбый акцент Декарт делает на научнoм метoде. В этoм качестве предлагается дедукция. Смысл этoгo метoда в тoм, чтo в прoцессе пoзнания oпираться тoлькo на абсoлютнo дoстoверные знания и с пoмoщью разума, испoльзуя пoлнoстью дoстoверные лoгические приёмы, пoлучить (вывoдить) нoвые, также дoстoверные знания. Тoлькo испoльзуя дедукцию как метoд, пo мнению Декарта, разум мoжет дoстичь дoстoвернoгo знания вo всех сферах пoзнания.

Билет 15 философия Спинозы

Сочинения Спинозы

Из философских сочинений Спинозы главными являются его знаменитая «Этика», «Трактат об усовершенствовании разума» (ок. 1662) и «Богословско-политический трактат» (1670). В «Этике» Спиноза задался целью представить такую систему положений о Боге, человеческом духе и материальном мире, которая своей непоколебимостью походила бы на неразрывную цепь математических умозаключений. Вот почему Спиноза и употребил в своем труде геометрический метод и, подобно Евклиду, построил целый ряд философских теорем, из которых одна опирается на другую. Он бесстрастно анализирует человеческие действия и, чуждый всякой телеологии (учения о деятельном, целенаправленном руководстве бытия высшей силой), замыкает мир в рамки безусловной необходимости. Спиноза обладал необыкновенным даром систематизации. То, что он воспринял от философии Декарта, он развил с отважной последовательностью и все разнообразие мировых явлений свел к единой субстанции – Богу, которая, однако, лишена произвольной, свободной воли в её обычном понимании.

Спиноза о субстанции, её атрибутах и модусах – кратко

Идея субстанции занимает центральное место в философской системе Спинозы. Субстанция абсолютна, бесконечна, независима. Она – причина самой себя; она есть то, что делает вещи реальными, то, в силу чего они существуют и возникают. Как Первопричина, она называется Богом, но это слово Спиноза понимает не в христианском смысле. В его философии Бог – не надмировой личный Дух, а только сущность вещей. Атрибуты, т. е. свойства единой субстанции чрезвычайно многочисленны, но из них человек познаёт только те, которые он находит в самом себе, а именно – мышление и протяженность. Единичные вещи, согласно Спинозе, лишены всякой самостоятельности, они – только модусы бесконечной субстанции, изменчивые состояния Бога. Вещи не извлекаются от Бога ни творением, ни эманацией (последовательным «истечением» высшего из низшего). Они с необходимостью следуют из природы Бога так же, как из природы треугольника следует, что сумма его углов равна двум прямым.

Спиноза о Боге – кратко

Вещи находятся в Боге. Он в философии Спинозы – не трансцендентный Творец, Он – действующая, созидающая природа (natura naturans) в противоположность совокупности конечных вещей, как природы страдательной, созданной (natura naturata). Деятельность Бога, ни от чего не завися, сама себя определяя, подчиняется внутренней необходимости, которая вытекает из природы Божества. Это не делает субстанцию несовершенной; наоборот, произвол и непостоянство, как дефекты, должны быть исключены из идеи Бога. Таким образом, утверждая положение: «все, что есть, есть в Боге, а без Бога ничего не может существовать и не может быть представлено», философия Спинозы становится на почву самого решительного пантеизма – учения о полном единстве Творца и Мира. Все совершающееся в мире – этом проявлении Бога или природы (Deus sive natura) – строго определено, и бесконечно длинный ряд причин заканчивается только вне области явлений, заканчивается в божественной Первопричине.

(Подробнее - см. в отдельной статье Бог Спинозы)

Спиноза о духе и теле – кратко

Так как протяженность и мышление у Спинозы – не две отдельных субстанции, как у Декарта, а лишь атрибуты единой субстанции, то тело и дух, на самом деле, не два самостоятельных факта, а только две стороны одного и того же целого. Душа есть не что иное, как идея тела, а тело или движение – предмет, соответствующий известной идее. Всякой идее соответствует что-нибудь телесное; всякое тело существует и мыслится как идея. Отсюда вытекает, что порядок действия нашего тела по природе одновременен порядку действия души; так Спиноза решает в своей философии проблему отношения между духом и материей.

(Подробнее - см. в отдельной статье Психология Спинозы)

Этика Спинозы – кратко

В области человеческой нравственности Спиноза тоже видит во всем разумную необходимость. Этика для него – это физика нравов. Спиноза отвергает свободу воли, он отрицает даже существование самой воли, которую отождествляет с разумом. Добра и зла в мировом процессе вовсе не существует; все действительное само по себе совершенно: добро и зло, активность и пассивность, могущество и бессилие – это лишь различия в степенях, Основой добродетели служит стремление к самосохранению; содержание этики указывается познанием. Только та деятельность, которая зиждется на познании, может быть, согласно философии Спинозы, истинно нравственной. Только разум побеждает аффекты, только интеллектуальным путем достигаем мы блаженства. Нет слепых нравственных инстинктов, и этика Спинозы строится на рационалистическом фундаменте. Высшее добро и высшая добродетель заключаются в познании Бога и любви к Нему, познании и любви, неразрывно связанных между собою и в своем синтезе образующих интеллектуальную любовь к Богу (amor Dei intellectualis). Жизнь духа заключается в мышлении, в стремлении к совершенному познанию, к постижению разумной необходимости, сообразно которой мы должны действовать, если хотим быть свободными в настоящем смысле этого слова. Кто познает себя, свои аффекты, тот, согласно этическим взглядам Спинозы, проникается любовью к Богу, и в этой радостной любви духовно сливает себя с вечной сущностью Бога, природы, мира.

Билет 16 Философия Г. Лейбница.

1. Готфрид Лейбниц (1646 - 1716) - немецкий ученый-математик, юрист, философ - считается последним видным представителем

философии нового времени и предшественником немецкой клас­сической философии.

Лейбниц принадлежал к философскому направлению рациона­лизма. В сфере его исследования основными являлись проблемы:

Субстанции;

Познания.

2. Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве.

Во-первых, он не принял дуализма Декарта в смысле разде­ления им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существования ни в ком и ни в чем, кроме самого себя), с одной стороны, - на высшую - Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с другой - всех сотворенных - на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие).

Во-вторых, по мнению Лейбница, Спиноза, соединив все субстанции в одну (Природу-Бога), не преодолел дуализма Де­карта, так как разделил все модусы (единичные вещи - прояв­ления субстанции) на два класса - протяженные и мыслящие; то есть то, что у Декарта выступало двумя видами субстанций, у Спинозы стало аналогичными видами модусов (проявлений) единой субстанции.

В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основ­ные положения данной теории (монадологии) следующие:

Весь мир состоит из огромного количества субстанций,

имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и

Спинозы), а единую природу;

Данные субстанции называются монадами (в переводе с гре­ческого - "единое", "единица");

Монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является

материально-вещественным образованием;

Монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влече­нием, восприятием, представлением;

По своей сути монада - это деятельность, единое, непрерыв­но меняющее свое состояние;

В силу непрерывности своего существования монада осозна­ет себя;

Монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти").

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

"голые монады" - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

Монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

Монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

Высшая монада - Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и сте­пень свободы.

3. Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблемами бытия и учением о субстанциях (монадах) была гносеология (философия познания).

Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом:

Все знания разделил на два вида - "истины разума" и "исти­ны факта";

"истины разума" выводятся из самого разума, могут быть дока­заны логически, имеют необходимый и всеобщий характер;

"истины факта" - знания, полученные эмпирическим (опыт­ным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер;

Несмотря на то, что опытное (эмпирическое, "истины факта") знание вероятностное, а не достоверное (подобно "истинам ра­зума"), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания. Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществ­ляться не только путем получения только одного вида знаний - либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них - рациональное (полученное на основе разума) - будет носить достоверный характер, а другое - эмпирическое (основанное на опыте) - лишь вероятностный.

Билет 17 Философские взгляды Ф. Вольтера, Ж.Ж. Руссо.

Франсуа Мари Аруэ (1694-1778), ставший после своего первого творческого триумфа (1718) именовать себя Вольтером. Еще в молодости, выступив против религиозного фанатизма, существующего общественного устройства, подвергался гонениям и вынужден был значительную часть жизни провести за пределами Родины.

Произведения: «Философские письма», «Основы философии Ньютона», «Философский словарь», «Кандид».

Основная направленность его произведений – антифеодальная, в центре которой – антиклерикализм.

Суть взглядов.

1. По мнению Вольтера, сутью наступившей эпохи (XVIII в.) является разум, высшим воплощением которого стала “Здравая философия”, опирающаяся на науки и искусство. Разум будет все более широко распространять свое влияние на человеческую жизнь.

2. Страстно выступая против религии («Раздавите гадину!»), он видел необходимость в признании существования Бога с морально – этической точки зрения, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей в повиновении и жестких рамках нравственности(под угрозой Божьего наказания).

3. Природе присуща всеобщая закономерность, где преобладает преимущественно причинный характер.

4. Отвергая доказательство существования Бога, Вольтер признавал целесообразное устройство мира и разумного творца, как причину этой целесообразности (деизм).

«Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать».

5. Сознание - признавал атрибутом материи, а разнообразие мира объяснял существованием «всемирного разума».

6. В познании Вольтер принял сенсуализм Локка и стал одним из первых его популяризаторов.

7. Он в своих трудах отстаивал равенство людей, но понимал его лишь как равенство политическое и равенство перед законом и правом.

Социальное и имущественное неравенство Вольтер считал предпосылкой сохранения общественного равновесия и нормального развития общества;

8. Вольтер ввел термин «Философия истории», под которым понимал учение о прогрессивном развитии человечества, причем, не как проявление божественной воли, а как творчество самих людей.

Жан Жак Руссо (1712-1778) – один из самых видных представителей французского Просвещения. Главное внимание уделял социально-политической философии. Родился в Женеве в семье ремесленника-часовщика. Основные произведения: «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755), «Об общественном договоре» (1762), «Эмиль, или о воспитании» (1762) и др.

Суть взглядов.

1. В философских взглядах – дуалист, утверждал, что материя и дух существуют извечно как два начала.

2. Бог существует в качестве безличной первопричины мироздания (деизм).

3. Материя несотворима, пассивная, мертвая и существует всегда.

4. Человек состоит из смертного тела и бессмертной души.

5. В теории познания стоял на позициях сенсуализма, хотя был убежден, что человек не в силах до конца познать мир (сущность вещей и явлений).

6. Считал главной причиной противоречий и неравенства в обществе – частную собственность.

7. Становление неравенства, по мнению Руссо, проходило в три этапа:

первый – когда возникла частная собственность (когда кто-то отгородил участок земли и сказал: «Это – мое», и все в это поверили);

второй – с возникновения государства, когда бедные и богатые заключили между собой договор об образовании государственной власти;

третий - переход государственной власти в деспотизм, который превращает подданных в рабов.

9. В справедливом обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами.

10. Полагая, что государство есть результат соглашения между людьми, т. о. образование коллективного целого, народа, то народ обладает верховной властью, суверенитетом.

11. Политический идеал Руссо – не представительская, а прямая демократия, в которой законы принимаются непосредственным собранием всех граждан.

12. В будущем государстве, значительное место должны занимать проблемы воспитания:

а) начинать с раннего детства;

б) педагогическое воздействие должно осуществляться целенаправленно на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму; обучать профессиям и познаниям в науках;

в) общественное воспитание должно предписываться правительством;

г) направлено на формирование любви к Отечеству;

д) любые подобные дела должны провозглашаться во всеуслышание.

Руссо одним из первых вскрыл противоречивые стороны развития цивилизации.

Билет 18 Философские взгляды французских материалистов (Ж.О. Ламетри, К.А. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах).

МАТЕРИАЛИЗМ (от лат. materialis вещественный), философское направление, которое исходит из того, что мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не сотворена, существует вечно, что сознание, мышление свойство материи, что мир и его закономерности познаваемы. Материализм противоположен идеализму; их борьба составляет содержание историко-философского процесса.

Дени Дидро (1713-1784) развернул программу развития материалистической философии Просвещения. “Обширную область наук, - пишет он, - я представляю себе как огромное пространство, одни части которого темны, а другие освещены. Наши труды должны иметь целью или расширить границы освещенных мест, или приумножить средоточия света… Мы располагаем тремя основными средствами: наблюдением природы, размышлением и экспериментом. Наблюдение собирает факты, размышление их комбинирует, опыт проверяет результаты комбинаций. Необходимо, чтобы наблюдение природы было постоянным, размышление – глубоким, а опыт – точным.” Чтобы достичь этого и тем самым увеличить мощь познания, необходим союз физики и метафизики - опыта и спекулятивной, умозрительной философии. Мыслители должны приобщиться к деятельности с реальными предметами, а исследования экспериментаторов –обрести с помощью мышления общую цель, высвеченное идеей целого направление.

Дидро убежден, что наши понятия истинны лишь при условии их соответствия вещам вне нас, которое устанавливается только опытом, или размышлениями, основанными на наблюдении и эксперименте. Но слабость человеческих чувств и несовершенство инструментов, которыми пользуются ученые, не позволяют наблюдать все то, что существует. В силу этого все суждения, выносимые нашим мышлением, отнюдь не абсолютны. Каждое из них есть только догадка о том, что должно произойти, построенная на основании того, что уже произошло. Поэтому мы не знаем и не можем знать сущности тех вещей и явлений, с которыми имеем дело в опыте. Наше познание природы есть только ее интерпретация, истолкование – не больше. Согласно Дидро, это вовсе не означает, что мы не имеем права предполагать, в чем состоит сущность природы и, исходя из того, что установлено опытным путем, приписывать этой субстанции определенные свойства. Дидро определяет природу как общий результат сочетания разнородных элементов инертной материи, находящейся в постоянном движении. Передача движения от одного тела к другому, происходящая вследствие их причинного отношения, великой цепью связывает между собой все явления природы. Исходя из этого, Дидро выдвигает гипотезу, что в основе природы лежит только одна субстанция, необходимая и достаточная для объяснения мира и человека – материя. Ее всеобщими свойствами, или атрибутами являются способности движения и ощущения.

Первая попытка развернутого изложения материалистических взглядов в XVIII столетии принадлежитЖюльену Офрэ де Ламетри (1709-1751). Как и Дидро, Ламетри разделяет локковское положение об эмпирическом источнике всех наших знаний и убеждение в том, что сущность чего бы то ни было непознаваема. Исходя из общих материалистических установок, он приписывает материи, наряду с протяженностью, свойство движения. Движение трактуется им как способность материи к активному изменению своих форм и способность чувствовать, или ощущать. Ламетри полагает, что именно от этих атрибутов материи зависят все ее модусы, т.е. состояния материальных тел. От метафизической протяженности производны телесная величина, фигура, покой и положение. От движущей силы – теплота и холодность тел. От способности чувствовать зависят не только ощущения и восприятия, но и мышление. Согласно Ламетри, модусы есть формы существования материи. Только в своих модификациях абстрактная материя и ее атрибуты выступают как нечто чувственно существующее, данное в ощущениях и опыте, придающих любым нашим утверждениям силу очевидности.

Опираясь на эти посылки и важнейшие открытия анатомии, физиологии и медицины своего времени, Ламетри утверждает, что душа протяженна, т. к. она обнаруживает себя в росте и движениях органических тел. Местопребыванием чувствующей души является мозг. Она сосредоточена в тех его частях, на которые оказывают воздействие импульсы, идущие от органов чувств. Человеческая душа может возвышаться от ощущений до восприятий и мышления. Однако сама способность мыслить, подобно способности чувствовать, зависит от физической организации человека, ибо расстраивается, слабеет и угасает вместе с его телом. Стало быть, заключает Ламетри, наша душа насквозь материальна. С его точки зрения, дух есть лишь весьма активная и свободная материя, отличающаяся от других ее форм неосязаемой тонкостью и чрезвычайной подвижностью.

Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) попытался определить природу человеческого ума и морали. Споры о материализме, были бы гораздо менее ожесточенными, если бы спорящие признали, что люди сами создали материю, под которой следует понимать лишь совокупность свойств, присущих телам. Поскольку природа состоит из отдельных вещей, находящихся в определенных отношениях с нами и друг с другом, знание этих внешних отношений и есть то, что называется человеческим умом или духом. Фактически все операции нашего ума сводятся к суждению, т.е. к сравнению наших ощущений с нашими идеями и нахождению сходства или различия между ними. Судить – значит говорить о том, что я ощущаю, утверждает Гельвеций. Поскольку ощущения предметов бывают приятные и неприятные, суждения отдельных лиц в конечном счете диктуются их личными интересами, за которыми стоят влечение к удовольствиям и отвращение от страданий. Из двух этих чувств, коренящихся в природе человека, родственной природе всех других живых существ, возникает себялюбие или эгоизм. Именно эгоизм, согласно Гельвецию, является первичным импульсом всех наших действий и, стало быть, основополагающим принципом человеческой морали.

Как физический мир подчинен закону движения, так мир моральный подчинен закону эгоистического интереса. Движимые себялюбием, люди стремятся только к собственному благу, т.е. к счастью. Поскольку общество, по Гельвецию, есть лишь собрание отдельных лиц, это стремление к счастью квалифицируется либо как добродетель, если личный интерес человека согласуется с интересами общества в целом, либо как преступление, если расходится с ними. Таким образом, эгоизм и стремление к счастью есть тот естественный источник нравственности, который в состоянии направить к общему благу страсти отдельных лиц без вмешательства религии и церкви. Для этого просвещенный государь должен только издать такие законы, которые смогли бы обеспечить совпадение личного и общественного интереса у наибольшего числа граждан. Этика – пустая наука, если она не сливается с политикой и законодательством. Но поскольку стремление к личному благу действует в человеке с необходимостью, говорить о свободе человеческой воли нельзя. “Добродетельный человек – не тот, кто жертвует своими привычками и самыми сильными страстями ради общего интереса, ибо такой человек невозможен, - утверждает Гельвеций, - а тот, чья сильная страсть до такой степени согласуется с общественным интересом, что он почти всегда принужден быть добродетельным.”2

С материалистическим учением о природе, обобщившим достижения естествознания своей эпохи, выступил барон Поль Анри Гольбах (1723-1789). Он полагал, что вселенная или природа как таковая представляет собой систему, т.е. целое, состоящее из частей, каждая из которых так же является целым, системой. Эти частные системы необходимым образом зависят от общей системы природы, а она зависит от своих составляющих. Основой всеобщей взаимосвязи явлений выступает, по Гольбаху, непрерывная цепь материальных причин и действий, замкнутая в безначальный и бесконечный круговорот изменений, которые различные вещи, двигаясь, постоянно вызывают друг в друге. В силу движения, сообщаемого и получаемого по простым механическим законам притяжения, инерции и отталкивания, каждая вещь возникает, известное время существует и исчезает, распадаясь на составлявшие ее части. Из них тотчас складывается другая вещь, подвластная той же судьбе. Так в вечном созидании и разрушении своих частей утверждает себя великое целое природы.

Движения отдельных тел зависят от общего движения вселенной, а оно, в свою очередь, поддерживается массой этих частных движений. Поэтому нет нужды искать какой-то сверхъестественный источник движения или предполагать творение природы из ничего. Согласно Гольбаху, во вселенной, этом огромном конгломерате всего существующего, нет ничего, кроме материи и движения. По отношению к нам материя вообще есть все то, что каким-либо образом воздействует на наши органы чувств, утверждает он. Движение же есть способ существования материи, выражающийся в перемещении тел. Поскольку вне всеобъемлющего целого вселенной нет ничего, у природы нет конечной цели. В ней нет так же нарушающих необходимую механическую связь причин и следствий чудес, случайностей и свободных, т.е. самопроизвольных движений.

Человек, указывает Гольбах, есть часть и продукт природы. Он подобен всем другим ее продуктам и отличается от них лишь некоторыми особенностями своей организации. Благодаря им человек может не только существовать, жить и чувствовать, но и мыслить, желать и действовать, т.е. сознательно преследовать свои цели. То, что именуют душой человека, на деле есть его внутренний орган – мозг. Человеческий мозг в силу своего специфического устройства способен воспринимать воздействия внешней среды на органы чувств и по-своему комбинировать их. Эти функции мозга Гольбах называет сознанием и рассудком. Разум есть совокупность различных способностей мозга, а ум – умение их демонстрировать. Мышление, таким образом, является способом бытия материи, некоторым движением в человеческой голове. Дух же, трактуемый метафизиками как нематериальная субстанция, просто не существует.

Билет 19 Философские взгляды И. Канта.

Иммануил Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классической философии, основатель критического, или трансцендентального, идеализма.

Ученый в 1747-1755 гг. - в «докритический» период (до 1770 г.) создал «небулярную» космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из туманности - гипотезу о большой Вселенной вне нашей Галактики - учение о замедлении в результате приливного трения - суточного вращения Земли – учение об относительности движения и покоя.

Эти исследования, объединенные материалистической идеей естественного развития Вселенной и Земли, сыграли важную роль в формировании диалектики. Философ в «докритический» период под влиянием эмпиризма и скептицизма К. Юма:

1) наметил различие между реальным и логическим основанием;

2) ввел в философию понятие об отрицательных величинах;

3) осмеял увлечение современников мистикой и «духовидением».

Ограничивается роль дедуктивно-формальных методов мышления в пользу опыта. В 1770 г. – переход И. Канта к воззрениям «критического» периода. «Критика чистого разума» - 1781 г., «Критика практического разума» - 1788 г., «Критика способности суждения» - 1790 г.

Это теория познания, этика, эстетика и учение о целесообразности природы.

И. Кант выступает против догматизма абстрактной философии (метафизики) - без предварительного исследования форм познания и границ познавательных способностей.

Приходит к агностицизму: дуалистическому учению о непознаваемости «вещей в себе», являющихся объективным источником ощущений. Познаются только «явления», посредством которых вещи себя обнаруживают. Явления образуют сферу бесконечного возможного опыта. Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании.

Оно обусловлено существованием общезначимых априорных форм, упорядочивающих хаос ощущений.

Априорные формы рассудка (понятия) + априорные формы связи (синтеза) чувств и понятий = основа законов: постоянства, взаимодействия, причинности.

И. Кант считал, что равно могут быть обоснованы противоположные решения:

1) мир и конечен, и не имеет пределов;

2) существуют неделимые частицы (атомы) - и таких частиц нет;

3) все процессы (поступки) протекают как причинно обусловленные, и совершаются свободно;

4) имеется безусловно необходимое существо - и такого существа нет.

Итак, разум по природе антиномичен - раздваивается в противоречиях. Но они кажутся. Решение - в ограничении знания в пользу веры, в различении «вещей в себе» и «явлений», в признании «вещей в себе» непознаваемыми. Учение И. Канта об антиномичности разума стало толчком для разработки положительной диалектики в идеализме немецкой классической философии. В разуме заложено стремление к знанию, вытекающее из высших этических запросов. Под давлением этого рассудок стремится к решению вопросов о процессах в мире, о Боге.

Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, постулатами «практического разума», предпосылкой нравственности. Центральный принцип этики И. Канта, основанной на понятии долга, - категорический императив, правило, которое независимо от нравственности поступка могло стать всеобщим законом поведения.

Учебник Я. С. Яскевич «Основы философии» разложенный по главам. Электронный вариант книги и ПЗ одноимённого дипломного проекта сделанного по этой книге можно скачать со страницы Дипломные, курсовые и контрольные работы.

Эпоху Возрождения можно определить как переходную . Уходящая традиция средневековья сталкивается в это время с возникающей традицией Нового времени. В это время не создавались великие философские системы, характерные для более позднего времени, однако было предложено множество путей развития знания, оказавших влияние на последующую эпоху.

Философское переосмысление средневековой мысли происходило на фоне культурно-исторических преобразований, которые дают право характеризовать Возрождение как эпоху изобретений и открытий. Совершенствование навигационной техники привело к великим географическим открытиям. Эти открытия вызвали европейскую экспансию (расширение влияния) и, таким образом, привели к расширению знаний о других странах и народах. В это же время великий польский астроном и мыслитель Николай Коперник (1473-1543) обосновал гелиоцентрическую картину мира, изобретение книгопечатания Иоганном Гутенбергом (ок. 1394-1468) дало возможность в невиданных до сих пор масштабах и с неслыханной скоростью распространять все культурное богат ство, накопленное человечеством. Итальянский живописец и теоретик искусства Леон Батиста Алъберти (1444-1472) открыл принцип перспективы в живописи, что привело к началу новой эпохи в истории искусства.

Изменения в области военной техники привели к гибели рыцарского сословия. В то время как средневековый мир определялся иерархией сословий и господством церкви, в эпоху Возрождения был осуществлен переход к новому динамичному обществу, началось формирование государств.

Ведущей тенденцией эпохи Возрождения был гуманизм – движение, ратовавшее за широкое литературное и художественного образование и апеллировавшее к античному понятиюhumanitas – «образованность», когда степень образованности являлась одновременно мерилом достоинства человека.

Из книги «История философии в схемах и комм.»
Возрождение: общая характеристика
Возрождение: Николай Кузанский
Возрождение: Джордано Бруно
Никколо Макиавелли

Гуманистическое движение, начатое в Италии в XIV в. Франческо Петраркой (1304-1374) и Джованни Боккачо (1313-1375), распространилось по всей Ев ропе. Итальянская философия эпохи Возрождения была неразрывно связана с гуманистическим движением и отмечена новым прочтением Платона и Плотина. Большую роль сыграло в этом открытие Козимо Медичи (1389-1464) Платоновской Академии (1459), душой которой был Марсилио Фичино (1433-1499). Фичино перевел на латинский язык корпус сочинений Платона и Плотина. Благодаря этим переводам и сочинениям самого Фичино платонизм распространился по всей Европе. Другим значительным представителем ренессансного платонизма является Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494).

Аристотелизм особенно активно возрождался в Падуанском университете. Его виднейшими представителями являются Пьетро Помпонацци (1462-1524) и Джакопо Дзабарелла (1589-?). В возрождении античного мышления большую роль сыграли идеи стоицизма, эпикуреизма и скептицизма.

Расцвет переживают также философия природы и новое естествознание . Следует отметить связь ренессансной натурфилософии с мистическими учениями. Большое влияние на развитие ренессансной философии природы и становление новой науки оказало знакомство с эзотерическими текстами 4 , такими, как «Герметический корпус», приписываемый Гермесу Трисмегисту, трактат «Халдейские оракулы», автором которого считался Зороастр, «Орфические гимны» и т. д. Увлеченность этими сочинениями создавала особую атмосферу магического всемогущества.

Важнейшим достижением эпохи Возрождения является формирование основоположений современного естествознания на основании нового понятия науки и нового методического сознания, связанного с экспериментом и математическим доказательством. В области космологии трудились Н. Коперник, датский астроном Тихо Браге (1546-1601), немецкий ученый Иоганн Кеплер (1571-1630). Математизацию естествознания, при отказе от традиционных философских вопросов о сущности вещей, осуществил итальянский ученый Галилео Галилей (1564-1642), согласно которому наука описывает квантитативные (исчисляемые) отношения.

Программу реформы прежней науки предложил английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Цель науки он видел в том, чтобы заставить природу служить человеку, что должно было привести к прогрессу цивилизации, основанной на развитии науки и техники. Бэкону принадлежит также идея разделения науки и религии, хотя натурфилософского и естественнонаучного подходов он не разделял. Исходя из наблюдений и экспериментов, он разработал так называемую индуктивную логику.

В новой философии государства и права , появившейся в эпоху Возрождения, особое место занимает итальянский философ Никколо Макиавелли (1467-1527), обосновавший независимость политики от моральных и религиозных установок и указавший на фактическое разделение морали и политики в зарождающейся новоевропейской культуре. В трудах французского ученого Жана Бодена (1530-1596) были обоснованы понятия: суверенитет, естественная религия и толерантность . Голландский ученый Гуго Гроций (1583-1645), классик естественного права, главную роль в своей концепции отводил понятиям: естественное право, политический договор и суверенитет .

Реформация (широкое общественное движение в Западной и Центральной Европе XVI в.), начатая в Германии Мартином Лютером (1483-1546), нашла огромное число сторонников. Светское поведение пап, их чрезмерные притязания на власть, недостаточное теологическое образование нижнего слоя клириков, неудовлетворительное состояние морали и общий упадок нравов были причинами требования обновления церкви. Следствиями Реформации стали глубочайшие изменения как в духовно-религиозной сфере, так и на политической карте Европы. Кроме того, изменению подверглись экономическая и социальная структуры европейского общества. Большое влияние имели также разновидности Реформа-ционного движения, начатые Ульрихом Цвингли (1484-1531) и Жаном Кальвином (1509-1564), обосновавшими учение об абсолютном предопределении человека и высоконравственном эпосе (характере) труда . События Реформации и Контрреформации привели к росту индивидуализма в европейской культуре.

Философия эпохи Возрождения

Введение

Особенности философии эпохи Возрождения

Гуманизм

Неоплатонизм

Натурфилософия

Заключение

Используемая литература

Введение

"Величайший прогрессивный переворот", каким явилась, по определению Ф. Энгельса, эпоха Возрождения, ознаменовался выдающимися достижениями во всех областях культуры. Эпоха, "которая нуждалась в титанах и которая породила титанов", была таковой и в истории философской мысли. Достаточно назвать имена Николая Кузанского, Леонардо да Винчи, Мишеля Монтеня, Джордано Бруно, Томмазо Кампанеллы, чтобы представить себе глубину, богатство и разнообразие философской мысли XIV-XVIвв. Придя на смену многовековому господству схоластики, ренессансная философия являлась своеобразным этапом в развитии европейской философии, предшествующим "великим системам" XVIIстолетия и эпохе европейского Просвещения.

"Эпохой Возрождения" или "Ренессансом" (по-французски) этот период истории именуется прежде всего потому, что под таким термином понимают возрождение классической древности, античной культуры, в том числе античных философских учений (философский ренессанс), возникновение нового чувства жизни, которое рассматривалось как родственное жизненному чувству античности и как противоположное средневековому отношению к жизни с его отрешением от греховного, земного мира.

Однако Возрождение, родиной которого является Италия, не следует понимать как простое повторение античной культуры, как возврат к старым традициям и нравам, к прошлому образу жизни. Это был исторический процесс становления новой культуры, нового естествознания, мировой торговли, соответствующей новым социально-экономическим преобразованиям, по своей сущности являющимся периодом распада феодализма и становления новых буржуазных общественных отношений, носящим прогрессивный характер, несмотря на присущие им глубочайшие общественные противоречия.

Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное начало всех вещей.

Особенности философии эпохи Возрождения

"Величайшим прогрессивным переворотом" явилась эпоха Возрождения, ознаменовавшаяся достижениями во всех областях культуры. Поэтому неудивительно, что для философской мысли этого периода характерны несравненные глубина, богатство и многообразие. Ренессансная философия пришла на смену многовековому господству схоластики, разработавшей систему искусственных, формальных аргументов для теоретического оправдания догматов церкви.

Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в изобретении новых приборов (сложного микроскопа, телескопа, термометра, барометра), благодаря чему научные наблюдения стали значительно более точными и более обширными, чем когда-либо прежде; в области естественных наук (рост объема сведений о живой природе), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения и т.д.), математики и механики.

Философия Возрождения была пронизана отказом от авторитетов, свойственного схоластике, обращение к опытным данным, высоким доверием к человеку и его собственному разуму, отрицанием всяческих фантазий (схоласты писали даже о природе чертей) и заменой их свидетельствами естествознания, представлением о единой природе и идеей о посюсторонности человеческой культуры. Если для средневековых схоластов все уже было сказано в Священном писании, то мыслители новой эпохи убежденно искали ответы в самой жизни на те "истины", которые казались несомненным и вечными. Они считали, что изучать природу следует не схоластическим рассуждениями, не ссылками на авторитеты, не магическими заключениями, а реальным опытом. Для них Вселенная существует вечно, а не сотворена, как утверждали средневековые теологи; она является храмом извечного божества, перводвигателем всего сущего, создателем изначального разума, откуда происходит душа, оживляющая все светила и людские тела, животных и растений. Также философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоценризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия.

С точки зрения это философии истинно не то, что считалось истиной в течение столетий, не то, что сказано Аристотелем или Фомой Аквинским, а лишь то, что представляется достоверным и убедительным собственному рассудку. Философия больше не хочет играть роль "служанки" богословия.

Таким образом, к характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся:

— Формирование пантеистической картины мира, выражающейся в отождествлении Бога и природы;

— Оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики;

— Антропоцентризм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

— Перемещение основного интереса от формы идеи к её содержанию.

Основными направления философии эпохи Возрождения являлись:

— Гуманистическое (XIV-XV вв.), представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) — в центре внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

— Неоплатоническое (сер. XV-XVI вв.), представители которого — Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. — развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

— Натурфилософское (XVI-нач. XVIIвв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия.

Гуманизм

Гуманизм (человечный, человечность, человеколюбие) представляет собой первый период философской мысли эпохи Возрождения. Он охватывает период времени примерно в сто лет — от середины XIVдо середины XVвв. В противовес христианско-теологическому религиозно-аскетическому пониманию человека, как "подобия божьего", рассуждениями церковной идеологии, которая всячески принижала человека и внушала мысль, что он слаб и беспомощен, гуманисты этого времени провозглашали человека венцом природы, центром мироздания и высшей ценностью; прославляли свободно действующую, всесторонне развитую живую человеческую личность, сочетающую естественные и духовные начала, обладающую широкими творческими возможностями и способностью к безграничному прогрессу.

философия эпохи Возрождения

Эта личность имеет право не наслаждение и счастье в земной жизни, на все земные радости в соответствии со своей "человеческой природой". "Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо" — было основным лозунгом гуманистов. Таким образом, в центре внимания мыслителей Возрождения находился человек, именно его они выдвигали на передний план, а не Бога, поэтому такую философию называют антропоцентристской с принципиально новым пониманием человека, предназначенного не столько к "спасению" во имя жизни вечной, сколько к земным делам.

Особенно большое значение гуманисты придавали человеческому разуму, его безграничным возможностям, они воспевали творческие дерзания разума, который в то же время способен подчинить своему контролю все чувственные побуждения, все добрые начала человеческой натуры. Поэтому гуманисты требовали наряду с политической свободой избавления от засилья Церкви и её притязаний на политическое господство, умственной свободы, которая представляла бы возможность человеку беспрепятственно развивать свои способности и творческие силы, создавать новую светскую культуру, способную противопоставить себя церковной культуры средневековья. Гуманисты были убеждены в могуществе человеческого знания, отсюда их жадность к всемерному накоплению знаний, которая являлась одной из характерных их черт. Они стремятся возродить античную культуру, вернуться к истокам античной мудрости, изучают Платона, Аристотеля и других античных мыслителей, много внимание уделяют античному искусству, истории, литературе, естествознанию. Гуманисты породили новое жизнеутверждающее мировоззрение. Стремление к высшему культурному и нравственному развитию многообразных человеческих способностей в сочетании с мягкостью и человечностью, т.е. с тем, что еще во времена Цицерона называлось гуманизмом, было целью мыслителей эпохи Ренессанса.

По своему жанру гуманистическая философия сливалась с литературой, излагалась иносказательно и в художественной форме. Наиболее известные философы-гуманисты одновременно были писателями.

У истоков философской культуры эпохи Возрождения стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 — 1321гг.). "Последний поэт средневековья и вместе с тем первый поэт нового времени", Данте был выдающимся мыслителем, заложившим в своих произведениях (прежде всего в бессмертной "Божественной комедии", а также в философских трактах "Пир" и "Монархия") основы нового гуманистического учения о человеке

В своем творчестве Данте был теснейшим образом связан с современной ему философией, теологией, наукой. Он воспринял разнообразные течения тогдашней философской культуры. Предстающая перед читателем картина мира по своей структуре еще вполне средневековая. Дело здесь не только в унаследованной от античности геоцентрической космологии, согласно которой Земля есть центр Вселенной, но и в том, творцом мира и его организатором является Бог. И всё же картина мироустройства в сравнении с Библией и представлениями философов раннего Средневековья значительно усложнена и иерархически устроена более обстоятельно и детально. Принимая в качестве непостижимой и непреложной истины догматы христианства, Данте идет своим путем в толковании соотношения природного и божественного начал — и в мире, и в человеке. Мысль о постепенном, опосредованном переходе от божественного первоначала к стихиям "нижнего" мира составляет важнейшую часть его представлений о мироустройстве.

Философия

Философия эпохи Возрождения

В XV-XVI вв. в Западной Европе с развитием экономических отношений и снижением авторитета церкви заметно возросло влияние науки и философии, произошло оживление всей культурной жизни общества. Эпоха развития культуры, науки, философии, связанная с зарождением буржуазных отношений, получила название эпохи Возрождения. В Италии, а затем и в Германии, Нидерландах, Франции мыслители и художники в своих воззрениях, творчестве возрождали забытые в средние века достижения греческой и римской античности, дали импульс их дальнейшему развитию (натурфилософия, гуманизм, образование, политическая философия и т.д.).

Основные черты философии эпохи Возрождения это:

духовная секуляризация – освобождение философии от духовного давления церкви. Философия перестает ослуживать богословие, заканчивается период его схоластического развития, начинается процесс свободного развития философской мысли.

вся культура Возрождения проникнута культом красоты (эстетизмом), это характерно и для философии, которая видит свою задачу в поиске гармонии во всем – в природе, человеке, обществе. В качестве идеала выступает Античность (общество, человек, искусство), культ героя, творца.

ведущий исторический тип философствования в эту эпоху – антропоцентризм, так как гуманистическое мировоззрение ставило человека в центр Вселенной, человек рассматривался одновременно как цель и средство развития общества, являлся исходным и конечным аргументом в рассуждениях.

Натурфилософы Возрождения видят в космосе, природе некое живое целое, пронизанное магическими силами, проявляющимися в строении и функциях, как живых существ, включающих человека, так и в неодушевленных стихиях. Они невольно стремились устранить идею творения мира Богом — мировая душа представала у них как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа играет самостоятельную роль и не нуждается в потустороннем начале. Распространяется пантеизм (от греч. pan-весь, всё, theo-бог, буквально – всебожие) – мировоззренческая модель, где представления о Боге и Природе сближаются, вплоть до их отождествления. При этом Бог воспринимается не как надмировая надприродная сила, а как сила и гармония самой природы.

Утверждается рационалистическое отношение к миру – проверка разумом гармонии, критичность мышления, в противовес уходящей религиозной догматике.

Возрождается диалектика как метод мышления, способного видеть мир, как единство противоположностей (в том числе — конечного и бесконечного), утверждать идею бесконечного самодвижения природы.

Одним из виднейших мыслителей Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464 гг.) – замечательный итальянский натурфилософ, автор трудов «О вершине созерцания», «Об ученом незнании» и др., который трактует высшее начало бытия как единое и бесконечное, как тождество противоположностей – Бога с миром, творца с творением. Кузанский открыл принцип совпадения противоположностей, что явилось важным шагом к новой диалектике. Его последователь и ученик Николай Коперник (1473-1543 гг.) стал основателем гелиоцентрической концепции мира. Дальнейшее развитие эти воззрения получили в трудах мыслителя и естествоиспытателя Галилео Галилея (1564-1642 гг.), который считал опыт основой познания и начал конструировать идеальные модели физических объектов. Другим продолжателем Кузанского явился Джордано Бруно (1548-1600 гг.), утверждавший идею бесконечности космоса, относивший к природе то, что в средние века приписывалось творцу. На смену средневековому теоцентризму приходит антропоцентризм (от греч. antrophos–человек) – картина мира, где в центре предстает уже не бог, а человек – активный, деятельный. Наиболее ярко антропоцентризм выразился в таком восславившем человека, его творческие силы, общественном движении как гуманизм (от лат. humanus- человеческий, человечный), который сплотил философов и писателей, художников и меценатов.

Почитая античность, гуманисты эпохи Возрождения сделали однако несравненно больший акцент на идеях свободы человека, его активной роли как созидателя своей судьбы, чего явно не доставало в античной философии и культуре. Так, итальянский философ гуманист Пико делла Мирандола (1463 – 1494 гг.) в трактате «Речь о достоинстве человека» говорил, что пусть Господь Бог создал человека, но он дал ему свободную волю и посему человек сам становится творцом своей судьбы. Французский философ Мишель Монтень (1533 – 1592 гг.) в сочинении «Опыты» через присущий ему скептицизм ищет, однако, пути, ведущие людей к истине и помогающие ответить на вопрос: «Как человеку прожить жизнь?». Свои сочинения Монтень направляет на активизацию человеческого разума. И по сей день «Опыты» — одно из самых читаемых и почитаемых философских произведений.

Философия эпохи Возрождения

О том, что человек творит себя в процессе жизни писал и Пьетро Помпонацци (1462 – 1525 гг.), автор сочинений «О фатуме, свободе воли и предопределении» и «Трактат о бессмертии души». Этот яркий итальянский философ писал, что человеку присуща нравственность, несводимая к жизни в мире животных и что проблемы морали нравственности необходимо серьезно, глубоко изучать.

Большой вклад в политическую философию внес Никколо Макиавелли (1469 – 1527 гг.), обосновавший в книге «Государь» необходимость светского характера государства. Политика, по Макиавелли, имеет свои законы, правитель страны не является частным лицом, и недопустимые в личной жизни «обычных» людей ложь, вероломство, интриги и т.д. вполне уместны (ибо неизбежны) в мире политики.

Возрождение дало человечеству и смелые утопические идеи, авторами которых были английский мыслитель Томас Мор (1478 – 1535 гг.), написавший знаменитую книгу «Утопия», и итальянский гуманист Томазо Кампанелла (1568 – 1639 гг.), выразивший в сочинении «Город Солнца», как и Т.Мор, представления об идеальном устройстве общества и государства. Здесь уничтожена частная собственность, все находится в общественном владении. Труд обязателен для всех, все люди равны перед законом, принцип распределения материальных благ уравнительный, материальные потребности ограничены самым необходимым, производственному труду отводится только часть времени (шесть часов у Мора и четыре – у Кампанеллы). Остальное время люди посвящают образованию, развитию своих способностей. Мужчины и женщины имеют равные права. Существует свобода вероисповедания. Органы управления выбираются всем населением.

Перед нами предстает идеал, в котором сосредоточены черты как буржуазной, как и коммунистической идеологии. К оценке этого идеала необходимо подходить с исторических позиций. В условиях, когда писались эти произведения, реальное положение человека в обществе было гораздо хуже того, что описывалось в данных сочинениях. В Англии в ту пору шел процесс, получивший название «огораживания» — фермеров-арендаторов и общинников сгоняли с общинныхи феодальных угодий, отдавая их под пастбища для овец. В этом была особенность первоначального накопления капитала. Произведения Мора и Кампанеллы были по тем временам очень прогрессивны и гуманны, но несли на себе печать исторической ограниченности, что выражалось в идеях сохранения элементов временного рабства, как формы наказания обществом индивида у Т. Мора, контроль за поведением личности в государстве Т. Кампанеллы (в чем сказывалось влияние монастырского воспитания). Но главное, в данных работах, это идея равенства граждан и свободы личности.

Мыслители эпохи Возрождения, обратившиеся к серьезному изучению человека, общества, природы, оказали сильное влияние на философскую и естественно-научную мысль Нового времени и других последующих эпох.

(c) Aбракадабра.py:: При поддержке InvestOpen

Основные принципы философии эпохи Возрождения

Антропоцентризм : внимание философов направлено в основном на человека, при этом по-новому культивируются неоплатонические построения.

Гуманизм , признание человека личностью, его права на творчество, свободу и счастье.

Постулирование творческой сущности человека : он никому не подражает, ни Богу, ни природе, он сам по себе деятелен, он творит, в основном рукотворно, ремесленно.

Личностно-материальное понимание мира : все существующее понимается в проекции на человека при максимальном интересе к телесному началу.

Идея доминирования эстетического понимания действительности над моральными и научными представлениями.

Антисхоластика : стремление развенчать мнимые авторитеты и пропагандируемые ими догмы.

Геометрически-структурное понимание мира , дополненное диалектикой перехода, характерного для бесконечно малого и бесконечно большого и их соотношения между собой.

__________________

Основной принцип возрожденческой философии — это антропоцентризм (воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания), который реализуется в совокупности антропоцентрических неоплатонических построений.

В эпоху Возрождения человеческая личность по преимуществу является творческой, она как бы перенимает на себя творческую функцию Бога и способна овладеть и собой, и природой.

Человек олицетворяет собой творческое начало, будь это искусство, политика, религия и даже техническое изобретение. Человек могуществен подобно Богу, считает Фичино. Если так, то он способен реализовать предел всякой разумности и красоты. Но как? Каким образом добиться этого?

Свои творения человек реализует в телесном. Здесь возрожденцы возобновляют античную тенденцию рассмотрения в единстве духовного и телесного. Причем имеется в виду, что творение является максимально совершенным. Но совершенное есть красота. Человек эпохи Ренессанса — это не просто творец, а творец и художник одновременно. Он художник в искусствоведческом смысле, т.е.

Доклад: Философия эпохи Возрождения 9

живописец, музыкант, и творец в эстетическом смысле вообще, т.е. технический работник.

В искусстве большинство сюжетов берут из Библии, а наиболее излюбленным сюжетом живописи Возрождения является Богородица с младенцем; на смену этим картинам приходят изображения мадонн. Уже сам выбор библейских мотивов указывает на присутствие духовного в картине, оно выражается прежде всего красотой человеческого тела. Для эстетики Ренессанса характерна слитность духовности и личностно-материального. Максимального эстетического эффекта можно достичь двумя путями. Первый путь — опора на библейские сюжеты. Второй путь — это изображение самого себя. Ведь автопортрет художника наиболее ярко выражает его духовность, его отношение к эпохе.

Но исходным учителем живописца является не только Библия, а прежде всего он сам. Художник должен быть образован во всех смыслах: философском, богословском, математическом.

Предыдущая12345678910111213141516Следующая

ФИЛОСФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

С XIV-XV веков в странах Западной Европы происходит целый ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения (Ренессанса). Эпоха Возрождения – это время, когда происходит укрепление светской культуры и постепенное её отделение от культуры церковно-религиозной. Этот процесс принимает здесь самые разнообразные формы – от отказа в науке и философии от схоластической учёности, разработки новых средств художественного отображения действительности в искусстве, до почти открытого противостояния интеллектуально-духовному диктату церкви, её политической власти как социального института.

Люди вновь открыли для себя ценность земной жизни, красоту природы и своё единство с ней. Человек значительно расширил свои представления о мире и о способах его познания. Это время отличает глубокое и всестороннее изучение различных областей жизни и сфер деятельности человека: природно-космической, культурно-исторической, социально-политической, познавательной, правовой, эстетической и нравственной. Это связано прежде всего с тем, что в культуре на первый план выдвигается идея высшей ценности знания для человека, знания для человека.

Возрождение – это время пробуждения интереса к классической древности, время, в котором совершилось величественное объединение античной и христианской культуры. Через всю историю христианской мысли проходят учения Платона, Аристотеля и неоплатоников. Возрождение также не обходит вниманием и остальные системы античной философии.

Понимание природы в философии Возрождения имеет свою специфику

Эта специфика выражается в том, что природа трактуется пантеистически, т.е. в ней видят проявление высшей божественной силы, божественного разума. Бог утрачивает при этом личностный характер, он как бы сливается с природой, растворяясь в ней, тогда как последняя обожествляется и приобретает черты, которые ей не были свойственны ни в античности, ни в средневековье.

Кроме названных платонизма, аристотелизма и неоплатонизма значительное влияние на развитие философии Возрождения оказывают такие системы античной философии, как стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. В эпоху Возрождения происходил процесс освобождения от схоластики.

Если стоицизм и эпикуреизм (не как замкнутые системы, но, скорее, как род мышления) имели своё значение для этической и политической областей культурной жизни, то в натурфилософии, помимо неоплатонизма, обнаруживаем возрождение атомистических теорий. Возобновление систем античного философского мышления явилось лишь первой, предварительной формой, в какую вылилось страстное стремление того времени к новому знанию.

Ещё одним важным шагом в истории развития ренессансного мировоззрения стало отделение философии от богословия. Уже в конце средневековья делается попытка обеспечить за наукой и философией их собственную область исследований.

3.1. Философия эпохи Возрождения

Философское мышление, по мере своего укрепления, становилось всё самостоятельнее и с большей смелостью выступало критически по отношению к церковным догматам и истинам веры.

Философия, наука и искусство Возрождения выражают идею сближения человека с природой. Человек освобождается от оков религиозных предрассудков и догматических установлений. Философский разум стремится к познанию устройства природы и к постепенному подчинению её практическим нуждам человека.

В натурфилософии Возрождения набирает силу тенденция понимать и объяснять все отношения в мире действием природного механизма и естественной причинностью. При этом философы, учёные стремились смотреть на окружающий мир непредубеждённым взглядом, учились наблюдать за природными явлениями и добывать знания экспериментальным путём. Большое значение для науки приобретает математика. Математические основы естествознания далеко вперёд продвинули человека на пути познания тайн природы. Характерной чертой философии этого времени является то, что она усматривает органическую связь мирового целого и общую закономерность всех явлений. По выражению одного из её представителей, «философия не что иное, как познанная, незримая природа, тогда как природа – видимая философия».

В понимании общества философия отразила перемены, произошедшие в социальном строе. В то время как средневековье резко разделило сословия на основании их социального происхождения и политической роли, одной из характерных черт Возрождения было постепенное стирание сословных различий и привилегий. Сословное различие было заменено противоположением образованности и необразованности. Представители ренессансной философии, высмеивая различные пороки общества, совершенно справедливо видят их истоки в невежестве и скудости человеческого ума. Среди самых ярких и остроумных обличителей человеческих пороков был гуманист Эразм Роттердамский, автор знаменитого произведения «Похвала глупости».

Необходимость в дальнейшем осмыслении отношений между людьми в обществе с учётом меняющихся культурно-исторических условий стала основой развития в эпоху Возрождения философии права и государства. Социальные отношения теперь рассматриваются как имеющие историческое происхождение и принимающие на разных этапах развития общества новые формы.

Философы эпохи Возрождения размышляют над проблемами социального устройства и социальной справедливости: проблемой равенства, проблемой частной собственности, её происхождения и влияния на жизнь людей и на отношения в обществе, проблемой семьи и отношений между поколениями, проблемой роли знания и науки в социальной жизни, проблемами власти и самоуправления, власти и нравственных принципов общества.

Эти идеи развивались в учениях Томаса Мора, Томмазо Кампанеллы и Никколо Макиавелли.

Таким образом, философия эпохи Возрождения предстаёт перед нами явлением многогранным и сложным. Многое из того, что было ею открыто, не утратило своего значения и в современном мире, в этом актуальность философии Возрождения.

Итак, в Возрождении происходит возрождение великих ценностей, которые связаны с античной культурой и философией. Дальнейший исторический путь философии явился развитием ценностей античной философии, как в её собственном варианте, так и в том варианте, который был предложен Возрождением. В этот период происходит отделение философии от теологии, возрастает авторитет науки, в философии ведущую роль играют проблемы социального и нравственного развития общества, духовного самосовершенствования человека.